Кока-кола — подслащенный газированный напиток, является культурным институтом в США и символом американского вкуса во всем мире. <…> Кока-кола была изобретена в 1886 году Джоном С. Пембертоном (1831-1888), фармацевтом из Атланты и владельцем химической компании; его бухгалтер Фрэнк Робинсон придумал название напитка и написал его волнистым каллиграфическим шрифтом, создав логотип кока-колы. Первоначально Пембертон рекламировал своей напиток как тонизирующее средство против общего недомогания, поскольку напиток содержал кокаин из листьев коки и концентрированный экстракт кофеина из ореха колы (кокаин был исключен из рецепта кока-колы в 1905 году).
Можно долго говорить о том, какое место «кола» занимает в американской культуре и недавней мировой истории: тут и ее незаметное «провинциальное» происхождение из штата Джорджия, и основание в 1892 году компании Кока-кола, и распространение по всему миру этого «символа американского вкуса». Американцы часто не могут договориться по религиозным и политическим вопросам, но чрезвычайно редко спорят из-за кока-колы (как люди в разных странах реагируют на кока-колу, «американский культурный империализм» и Голливуд — это уже другая история).
Бутылка кока-колы™ (зарегистрированная торговая марка с 1960 года) служит прекрасным символом чисто земной человеческой жизни. Это «тонизирующее средство против общего недомогания» теперь превратилось в символ наслаждения. Независимо от того, есть Бог или его нет, умер он или уснул, существует «великий духовный космос» или только «бездуховная» вселенная, Дарвин или Данте правильно объяснил человеческую природу, воплощена истина в секулярном «Американском символе веры» или в древней легенде о жертвенном выборе первого человека — в любом случае можно последовать рекламному призыву и «наслаждаться кока-колой». Этот приторный и, в сущности, бесполезный напиток, не дающий ничего, кроме примитивных вкусовых ощущений, в воображении людей становится восхитительным символом исполнения желаний благодаря рекламе, которая рисует картины земных наслаждений и связывает их с кока-колой.
Сколько людей в Америке и во всем мире думают о «Боге или вселенском духе» и о духовной истории человечества, когда пьют кока-колу? Может быть, такой вопрос кому-то покажется смешным? Но такая реакция уже предполагает определенные взгляды (осознанные или неосознанные) на природу человека и вселенной. Дело в том, что кока-кола символизирует в рекламных кампаниях по всему миру (сохранился ли где-нибудь на планете такой народ или культура, где не слыхали об этом продукте?) чисто земную реальность и удовольствия, беззаботную и счастливую человеческую жизнь в этом мире независимо от «великого духовного космоса». Кока-кола существует и приносит прибыль в этом «малом земном мире», где 93 процента времени своей повседневной жизни американцы не думают о «Боге или вселенском духе», в существование которого все же верят 93 процента из них. Кока-кола — чисто американский символ такой жизни, когда Бог пребывает где-то далеко, лишь изредка обращая внимание на людей; когда целью является беззаботное существование, радости и удовольствия, а не древняя миссия искупления и преображения падшего мира, в котором царят зло и смерть. Какой бы бездумной, антиисторичной и невежественной ни была популярная американская культура, заполонившая сегодня весь мир, она все же предполагает вполне определенные и важные взгляды на природу человека и его место во вселенной.
Поэтому кока-кола может быть вполне уместным культовым символом отказа от любой духовной жизни: «Наслаждайся кока-колой!» (Бог спит), «Всегда кока-кола!» (забудь о своей жертвенной миссии).
И напоследок…
Конечно же, сам по себе «космос», физический или духовный, никуда не исчезал. Когда Галилей с помощью нового телескопа обнаружил на Луне пятна, а русский космонавт Леонов сказал, что не заметил ни Бога, ни ангелов при выходе в открытый космос — имелся в виду космос физический. Древняя концепция «великого духовного космоса» — будь то верования аборигенов, индуистская или иранская космография, учение св. Павла, Дионисия Ареопагита, Данте или других великих мыслителей — никогда не претендовала на то, что такой космос можно познать физическими органами зрения и чувств. Например, и апостол Павел (2 Коринфянам 12:1-5), и Данте ясно утверждали, что не знают, «в теле или вне тела» они переживали свой мистический опыт.
Соединенные Штаты Америки, где представлены все расы и национальности, являются моделью человечества в конкретных исторических, политических, социальных, экономических, географических и психологических условиях. Поэтому, по мнению автора, чрезвычайно важно определить и осмыслить «утраченный космос американской культуры».
Этот космос был утрачен по-разному и в разных смыслах — в человеке, в обществе, в культуре…
Первые поселенцы в Северной Америке твердо верили в древний «великий духовный космос», что придавало высший смысл всем их земным делам и общественным установлениям. Со временем эта вера настолько ослабла, что сегодня в Калифорнии каждый может придумать свой собственный «космос» (см. Части 12, 14).
Космос американской культуры был утрачен, когда члены общества перестали разделять сходные взгляды на мир, жизнь, страдание и смерть, добро и зло и т. д. — когда разнообразие убеждений стало подрывать общественное единство.
Космос был утрачен, когда американское общество стали объединять не общие взгляды на Бога и человека (или «Американский символ веры»), а доллары.
Космос американской культуры был утрачен, когда люди стали избегать обсуждения серьезных вопросов о смысле человеческой жизни, о «Боге или вселенском духе», когда религия стала сугубо личным делом.
Космос утрачивает силу, когда религиозная вера в древние духовные истины превращается в простую догматику и уже не основана на твердом современном знании.
Космос уже был утрачен или потрясен до основания, когда студенты горячо отстаивали происхождение человека от обезьяны, а на следующий день покорно шли на церковную службу (см. Части 1, 2).
Космос утрачен, когда «образованные», но культурно невежественные люди не знают о великих исторических и культурных идеях, повлиявших на историю их страны (см. Части 3, 4).
Космос утрачен, когда история, литература, философия, религия, поэзия, музыка и т. п. теряют ценность в глазах общества; когда внешнее богатство ценится выше, чем внутренние качества человека (см. Часть 4).
Космос утрачен, когда теряется первоначальное философское различие между любовью к богатству и любовью к мудрости (см. Части 5, 6).
Космос утрачен, когда наука, безраздельно царящая в университетах, воспринимает религию всего лишь как объект для изучения и не обращает внимание на тайны жизни, человека и вселенной (см. Части 7, 8).
Космос превращается в хаос, когда американцы не могут четко осознать разницу между секулярным «Американским символом веры» и духовным миром Данте (см. Части 10, 11).
Космос утрачен, когда уже нет того «высоконравственного и религиозного народа», для которого, по словам Джона Адамса, была создана Конституция США; когда Дарвин побеждает Данте (см. Части 12, 13).
Космос американского общества был утрачен, когда американцы по большей части перестали разделять «общую религию, воспитание, обычаи и политические принципы», по выражению Джорджа Вашингтона (см. Части 12, 13).
Космос утрачен, когда люди легкомысленно воображают, что будут жить в счастливом обществе, где каждый может иметь свою собственную «космологию», даже если она принципиально противоречит всем остальным мировоззрениям (см. Часть 14).
Космос распадается, когда ученые публично объявляют иллюзией фундаментальные убеждения 93 процентов американцев, от которых зависит устройство общества (см. Часть 15).
Космос утрачен, когда забыта древняя, легендарная духовная миссия человека, а на смену ей приходят традиционные религии или примитивные отношения массовой культуры, где человека воспринимают как простого потребителя, цель и смысл жизни которого заключаются в земных удовольствиях и развлечениях; когда, потребляя Биг-Мак и кока-колу в Макдоналдсе перед просмотром последнего голливудского суперблокбастера с супербогатыми суперзвездами, человек забывает и о Боге, и о своем древнем жертвенном решении, принятом когда-то на небесах (см. Заключение).
Однако, не все так мрачно и безнадежно в этой истории «Утраченного космоса американской культуры». Как утверждают президент Гавел и древняя персидская легенда, утраченный космос может быть снова обретен, если человечество в лице американцев осознает эту потерю и пожелает возвратить утраченное.
ПРОТИВОБОРСТВУЮЩИЕ ВЗГЛЯДЫ НА ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ ПРИРОДУ: «АМЕРИКАНСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ» ПРОТИВ «ВЕЧНОЙ ФИЛОСОФИИ» [41]
Если бы душевно чуткий и страстно ищущий истину русский философ обратился к американцу (хотя бы к любому прагматичному бизнесмену) и попросил объяснить, что такое «Американская идея», разумеется, чтобы сравнить ее с «Русской идеей» — то в любом более-менее разумном, интеллектуально глубоком и философски точном ответе обязательно прозвучали бы слова, которые историки назвали «Американским символом веры». Известные теперь во всем мире, эти слова были написаны тридцатитрехлетним Томасом Джефферсоном в 1776 году, в Филадельфии, штат Пенсильвания. Заслуживает внимания тот факт, что ни Джефферсон, ни другие члены назначенного Вторым Континентальным конгрессом законодательного комитета (куда входили Бенджамин Франклин и Джон Адамс) не представляли тогда, какую важную определяющую роль эти слова сыграют в последующей двухвековой истории США [42], как они повлияют на американскую жизнь, культуру, общество — в конечном счете, на «Американскую идею».
Когда ход событий приводит к тому, что один из народов вынужден расторгнуть политические узы, связывающие его с другим народом, и занять самостоятельное и равное место среди держав мира, на которое он имеет право по законам природы и ее Творца, уважительное отношение к мнению человечества требует от него разъяснения причин, побудивших его к такому отделению.
Мы исходим из той самоочевидной истины, что все люди созданы равными и наделены их Творцом определенными неотчуждаемыми правами, к числу которых относятся жизнь, свобода и стремление к счастью. Для обеспечения этих прав людьми учреждаются правительства, черпающие свои законные полномочия из согласия управляемых. В случае, если какая-либо форма правительства становится губительной для самих этих целей, народ имеет право изменить или упразднить ее и учредить новое правительство, основанное на таких принципах и формах организации власти, которые, как ему представляется, наилучшим образом обеспечат людям безопасность и счастье [43].
Эти слова, с которых начинается американская Декларация независимости и сама история США, повторяются, обсуждаются и пишутся по сто раз на дню в современной Америке; да и во всем остальном мире их используют самые разные люди, группировки и нации при поиске нового социального порядка в эпоху, которую иногда называют Pax Americana, но, пожалуй, более точно следует назвать «глобальной материальной цивилизацией» [44].
Как только речь заходит об идеях, которые в принципе способны составить общеамериканскую национальную идею, чаще всего цитируются слова из Декларации независимости (составляющие «Американский символ веры») или из Конституции США.
Но если бы русский ученый пошел дальше и углубился в область философии, то он мог бы вспомнить не Карла Маркса или Адама Смита, а Владимира Соловьева, который говорил: «Идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности» [45]. На вопрос «Что Бог думает об Америке?» большинство американцев, после минутного замешательства, скорее всего, ответят: «А я почем знаю?!» Такой ответ должен означать, что вопрос звучит неожиданно и странно, может быть, даже нелепо; и что средний американец никогда всерьез не задумывался над судьбой Америки sub specie aeternitatis (лат. — с точки зрения вечности), т. е. в контексте какой-либо метаисторической, метафизической, интеллектуальной системы или взгляда на человеческую историю, мир, космос и т. п. Частичным ответом на этот необычный вопрос может быть распространенное в США утверждение «Америка — это…» (дальше может идти «свобода», «процветание», «демократия», «равноправие», «равные возможности», «свободное предпринимательство», «Американская мечта» [46] и т. д.)
После Второй мировой войны президент Соединенных Штатов Америки считается одним из самых влиятельных людей на земле, в чьих руках сосредоточена самая большая власть за всю историю человечества — речь идет о светской, земной власти. И вот что сказал об «Американской идее» 29 ноября 1995 года нынешний президент Уильям Джефферсон Клинтон, который будет занимать этот высокий пост на рубеже нового тысячелетия [47]:
С момента зарождения нашей нации Америка была не просто страной проживания. Америка стала воплощением той идеи, которая превратилась в идеал для миллиардов людей во всем мире. Лучше всего об этом сказали наши основатели: Америка — это жизнь, свобода и стремление к счастью.
Америка не просто провозглашала эти идеалы, особенно в этом веке. Мы боролись и приносили себя в жертву ради них. Наш народ сражался в двух мировых войнах, чтобы свобода победила тиранию. После Первой мировой войны мы пытались отгородится от внешнего мира, в результате в мире образовалась опасная пустота, которую заполнили силы зла.
После Второй мировой войны мы стали ведущей мировой державой. Благодаря нашим усилиям сохранен мир, распространилась демократия, достигнут небывало высокий уровень жизни и одержана победа в Холодной войне.
Сегодня мы добились того, что американские идеалы — свобода, демократия и мир — еще больше вдохновляют людей во всех странах. Именно сила наших идеалов, даже больше, чем наши географические масштабы, экономическое процветание и военная мощь, делает Америку столь привлекательной [48].
Хотя американские идеалы очень разные — даже в пределах нескольких абзацев этой президентской речи — они предполагают и выражают определенные взгляды на человека и мир, сформировавшиеся на протяжении интеллектуальной истории Запада и сохранившиеся до наших дней. Эти взгляды, в отличие от социально-организующей Конституции США, придают «Американской идее» более «философский» характер. Американские идеалы — особенно те, что цитируют чаще всего: «все люди созданы равными», «жизнь, свобода и стремление к счастью» — провозглашают «Американский символ веры» как наивысший идеал человеческой жизни, хотя сам Джефферсон в лучшем случае отвел бы ему второе место в иерархии человеческих, социальных и божественных ценностей.
Автор этих знаменитых слов, Томас Джефферсон (1743-1826), за исключением короткого периода своей юности, когда он, по его собственным словам, любил предаваться метафизическим спекуляциям [49], до самой смерти 4 июля 1826 года (ровно через пятьдесят лет после подписания Декларации независимости) не верил, что человек способен проникнуть в то, что в частном письме он назвал «областью духов», и предпочитал почивать на мягкой «подушке невежества», как он выразился в письме 14 марта 1820 года [50] к своему старому другу и соратнику Джону Адамсу. И хотя Джефферсон не мог ни душой, ни умом принять «туманные видения» Платона, «извращения» Св. Павла, «метафизическое безумие» Афанасия Великого или фантазии Данте, предпочитая земную «мягкую подушку невежества» — при этом он был серьезным ученым, библиофилом, поклонником Ньютона и убежденным деистом [51]. В письме к преподобному Исааку Стори 5 декабря 1801 года он утверждал: «Законы природы не позволяют нам физически познать область духов, по неизвестным причинам откровение не снисходит на нас, заставляя блуждать во тьме неведения» [52]. Ничего не зная о многолетних тайных увлечениях Ньютона алхимией, библейской хронологией, герметизмом, неоплатонизмом, пифагорейством и т. п., Джефферсон в своей обширной библиотеке отдавал предпочтение не философским и богословским, а историческим и научным книгам, всю жизнь расширяя свои познания о человеке и мире.