В «Ключиках» Соломона сообщается, что иногда Бельзебут предстает в чудовищном обличье, наподобие огромного тельца или козла с длинным хвостом; но нередко его изображают с лицом безобразной мухи. Фаусту он предстал «в обличье пчелы, с парой уродливых ушей, покрытый шерстью, раскрашенной во всевозможные цвета, и с драконьим хвостом». Маршалу де Рэ он являлся в виде леопарда. Уверяют, что в гневе он изрыгает пламя и завывает, как волк. И, наконец, иногда вместе с ним приходит Астарот в обличье осла. История: Согласно самому распространенному мнению (впервые высказанному в трудах святого Иеронима), демон Вельзевул ведет свое происхождение от древнего семитского божества Баал-Зебуба (Веельзевула), которому, по библейским свидетельствам, поклонялись в филистимском городе Екроне (Аккароне). В IV Цар. 1 содержится упомянутый де Планси рассказ о занемогшем иудейском царе Охозии, который отправил послов к оракулу этого божества («…пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни»), за что навлек на себя проклятие пророка Илии и умер «по слову Господню, которое изрек Илия».
Имя «Баал-Зебуб», изначально означавшее «владыка небесных обителей» или «господин высокого дома», в иудаизме было переосмыслено по созвучию как «повелитель мух» и стало ассоциироваться с нечистотами (под влиянием др. – евр. zabal – «вывозить нечистоты») и навозными кучами, привлекающими мух. Так как в древности мухи были источником эпидемических болезней, это насекомое считалась у многих народов Средиземноморья, в том числе у евреев, существом нечистым, демоническим. Аналогичное представления существовали в зороастризме: согласно «Авесте», человеком, прикоснувшимся к трупу, овладевает злой дух, после очистительного ритуала выходящей из него в виде большой мухи. Согласно одной из гипотез, Баал-Зебуб был связан с мухами не только в воображении недоброжелательных сторонних толкователей, но и в исконном культе: его чтили как божество, избавляющее от мух – разносчиков болезней, а возможно и как бога врачевания вообще. В пользу этого свидетельствует не только библейский эпизод с царем Охозией, но и отраженное в Новом Завете представление о том, что Вельзевул способен исцелять бесноватых: согласно евангельскому повествованию, фарисеи утверждают, что Иисус изгоняет бесов «силою веельзевула, князя бесовского» (Мф. 12:24 и др.). В поздних аллегорических толкованиях Вельзевул предстает как «муж мух», то есть «грешных душ, покинувших своего действительного жениха – Христа» («Молот ведьм»).
Согласно еще одной версии, имя «Вельзевул» означает попросту «Ваал-дьявол» (от «Zabulus», искаженного греческого «diabolos» – «дьявол»). В Новом Завете «веельзевул, князь бесовский» фактически приравнивается к Сатане (Мф. 26 и др.), а несколько ранее (Мф. 10:25) это же слово, «веельзевул», употреблено как бранное.
Как падший ангел Вельзевул впервые упоминается в «Завещании Соломона» (I–III вв. н. э.): здесь утверждается, что в прошлом он возглавлял небесное воинство. Согласно этому источнику, царь Соломон подчинил Вельзевула при помощи магического перстня и заставил его привести к нему других демонов в оковах, после чего допросил его и принудил работать на строительстве храма. Отвечая царю, Вельзевул рассказывает о своих функциях и о том, как его можно подчинить или изгнать:
И Орниас взял перстень и пошел к Веельзевулу, царю над демонами. Он сказал ему: «Сюда! Соломон зовет тебя!» Но Веельзевул, услыхав то, сказал: «Кто такой этот Соломон, о котором ты говоришь мне?» Тогда Орниас бросил перстень на грудь Веельзевулу, сказав: «Царь Соломон зовет тебя!» Веельзевул же возопил громким голосом и изрыгнул великое пламя огня; и поднялся, и пошел за Орниасом, и пришел к Соломону.
И стал я его вопрошать, и сказал: «Кто ты таков?» Демон ответил: «Я – Вельзевул, экзарх здесь: глава, правитель демонов. И все демоны восседают на главных местах своих рядом со мной. И это я делаю явным обличье каждого демона». И он пообещал привести ко мне в оковах всех нечистых духов.
Затем я призвал Веельзевула, князя демонов, предстать предо мною вновь, и усадил его на высокое место с почетом, и спросил его: «Почему ты один царишь над демонами?» И он ответил: «Потому, что я один остался из всех ангелов, падших с небес. Ибо прежде я был первым ангелом на первом из небес и звался Веельзевулом. Ныне же я повелеваю всеми, кто скован в Тартаре. Но есть у меня сын; он обитает в море Чермном. И при всяком удобном случае он приходит ко мне, ибо он мне подвластен; и открывает мне все, что он совершил, и я его похваливаю».
Я, Соломон, сказал ему: «Каков твой род занятий, Веельзевул?» И он ответил мне: «Я гублю царей. Я помогаю чужеземным тиранам. И собственных демонов моих насылаю на людей, чтобы те уверовали в них и погибли. И в избранных служителях Божьих, в священниках и праведниках, я возбуждаю вожделение к нечестивым грехам, к пагубным ересям и делам беззаконным; и они покоряются мне, и я веду их к погибели. И разжигаю я в людях зависть и жажду убийства, и страсть к войне, и содомии, и прочим злодействам. И я уничтожу весь мир».
И я сказал: «Ответь, на какой звезде ты обитаешь?» И он сказал: «На той, которая у людей зовется Геспер т. е., планета Венера как вечерняя звезда».
Я сказал ему: «Ответь мне, при помощи какого ангела можно расстроить твои замыслы?» И он ответил: «При помощи святого и драгоценного имени Бога Всемогущего, которое евреи обозначают рядом чисел, дающих в сумме 644, греки же – словом «Еммануил». Если же кто из римлян призовет меня великим именем силы Элеет (Eleeth), я тотчас исчезну». Услышав эти слова, я, Соломон, удивился; и приставил я его пилить фиванский мрамор [для строительства храма]. И когда он начал пилить мрамор, другие демоны возопили громким голосом, стеная о своем царе Вельзевуле («Завещание Соломона», 13, 15, 26–30).
Имя Вельзевула встречается и в Евангелиях, в частности, в Евангелии от Матфея, где он называется главой всех остальных демонов. Когда фарисеи услышали об исцелениях, совершаемых Иисусом, они сказали (Мф. 12:24): «Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского».
В большинстве известных иерархий демонов Вельзевул входит в число верховных правителей ада и занимает второе место после Сатаны, а нередко и отождествляется с ним (например, в апокрифическом Евангелии от Никодима). Согласно одной из легенд, он поднял в аду бунт против Сатаны и, низложив его, сам занял место владыки преисподней. Нередко его включают в состав «адской троицы» – наряду с Люцифером и Левиафаном (в классификации Михаэлиса, XVII век) или же Люцифером и Астаротом (в гримуарах XVIII века). В этом триумвирате он выступает как главный помощник Люцифера – императора ада – и носит княжеский титул.
Агриппа в «Оккультной философии» помещает Вельзевула во главе верховного чина демонов – «лжебогов», которые, «присвоив себе имя Бога, желают, чтобы их чтили как богов, и требуют жертв и поклонений, как тот диавол, который показал Христу все царства земные и сказал ему: «Если бросишься вниз и поклонишься мне, я дам тебе надо всем этим власть» [Лк. 4:6–7]». «Князь же над ними, – продолжает Агриппа, – тот, кто сказал: «Поднимусь над облаками и стану подобен Всевышнему»; потому его называют Вельзевулом, то есть старым божком».
В видениях святой Франциски Римской Вельзевул – третий из адских князей, подвластных непосредственно Люциферу – также предстает как повелитель идолопоклонников. Схожим образом, Михаэлис ассоциирует его с грехом гордыни, хотя иногда этому демону приписывают и другие функции: так, в классификации Бинсфельда Вельзевул соотнесен с чревоугодием, а на одной из гравюр XIV века представлен как повелитель человеческих пороков вообще, сидящий под древом смерти и звонящий одновременно в семь колоколов, изображающих семь смертных грехов.
В каббалистической классификации из «Древнего фрагмента «Ключа Соломона» Вельзевул – «повелитель мух», питающихся гниющими трупами, и предводитель второго демонического чина, так называемых «препятствующих», которых Леви описывает как «оболочки, прилепляющиеся к материальным и лживым обличьям» и которые противостоят ангелам 2-й сферы Древа Жизни (Хокма). Так или иначе, почти все демонологи и маги помещают Вельзевула на одной из верхний ступеней адской иерархии, и только в «Книге Священной магии Абрамелина» ему отводится менее значимое место: здесь он – всего лишь один из восьми младших князей преисподней, подчиненных четырем верховным. Классификации XVI века, соотносящие силу демонов с определенными периодами года, обычно связывают Вельзевула с месяцем июлем.
В «Народной книге» (1587) о докторе Фаусте этот демон упоминается как князь северной области ада и как один из множества демонов, пришедших в гости к доктору Фаусту, и описывается так: «Засим Вельзевул. У того были волосы тельного цвета и голова как у быка с двумя страшными ушами, тоже высокий и косматый, с двумя большими крыльями, колючими, как чертополох в поле, наполовину зелеными, а из-под крыльев огненные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы».
Так называемые «Ключики Соломона», на которые ссылается де Планси в своем описании внешности Вельзевула, в действительности представляют собой «Истинный гримуар», где сообщается: «Бельзебут иногда является в чудовищных образах, например, в виде чудовищного тельца [вариант: огромной коровы] или козла с длинным хвостом, но все же чаще всего он показывается в образе мухи огромного размера. В гневе он изрыгает пламя и воет, как волк». В «Истинном гримуаре» этот демон назван правителем Африки.
В период «охоты на ведьм» на Вельзевула возлагали вину за многие случаи так называемой одержимости, в том числе и массовой. В частности, он сыграл не последнюю роль в известной истории одержимости сестры Мадлен де Демандоль де ла Палю из Экс-ан-Прованса (1611), и в еще более знаменитом судебном процессе над салемскими ведьмами (1692), по следам которого пуританский проповедник Коттон Мазер написал памфлет «О заговоре Вельзевула». В результате допросов обвиняемых появилось множество новых гротескных описаний его внешности и повадок; к примеру, М. Орлов, излагая историю некой Дидим, осужденной за колдовство в XVI веке, сообщает, что Вельзевул обычно изображается голым. Тело у него человеческое, сильно волосатое, но вместо ног утиные лапы с перепонками. У него длинный, толстый хвост с большой кистью на конце; физиономия человечья с большим ртом и страшными выпученными глазами. На голове тонкие длинные рога, как у венгерского быка. За спиной крылья, напоминающие сложенные крылья летучей мыши, с резко выдающимися ребрами и острыми когтями на сгибах. Но по показанию Дидим, на шабаш он явился в костюме доминиканского монаха. Один из присутствовавших старых колдунов принес ему жертву: зарезал перед ним младенца, а прочие гости в это время носились вокруг в бешеном танце. После того Вельзевул снял с себя свой доминиканский плащ и передал его своим гостям, которые его поочередно ненадолго накидывали себе на плечи, причем строили разные смешные и неприличные гримасы, в виде надругательства над духовным облачением.
Обычно считается, что до падения Вельзевул принадлежал к высшему ангельскому чину серафимов и пал одним из первых. Однако Мильтон в «Потерянном рае» причисляет его к херувимам, хотя и отводит этому демону традиционное второе место после Сатаны:
Он Сатана видит соучастников своих
В прибое знойном, в жгучем вихре искр,
А рядом сверстника, что был вторым
По рангу и злодейству, а поздней
Был в Палестине чтим как Вельзевул.
Постигнув эти мысли, Вельзевул,
Главнейший рангом после Сатаны,
Вознесся властно, взором зал обвел;
Казалось, поднялся опорный столп
Державы Адской: на его челе,
О благе общем запечатлены
Заботы; строгие черты лица
Являли мудрость княжескую; он
И падший – был велик. Его плеча
Атланта бремена обширных царств
Могли б снести.
Вельзевул фигурирует не только в литературных произведениях, но и в философских аллегориях – таких, как «Путь паломника» Дж. Баньяна, а в XX веке становится героем одной из главных книг Г. Гурджиева – «Рассказов Вельзевула своему внуку», где превращается в бессмертное инопланетное существо, носителя высшей мудрости и знатока тайн вселенной.
В различных писаниях упоминается демон, которого часто называют «повелитель мух», но настоящее его имя – Вельзевул. Несмотря на смешное прозвище, этот представитель темных сил имеет достаточно силы, чтобы приравнять его к Сатане. Вельзевул в истории Многие источники считают, что семитский бог Баал и христианский демон Вельзевул – это одно и то же существо. Однако на территории древнего Карфагена и на соседних землях, где жили разные национальности, Баал был главным богом, но никак не относился к демонам. Он покровительствовал определенным сферам жизни людей и управлял всеми природными стихиями. В Библии упоминается о том, что ханаанский народ поклонялся Ваалу-Зевуву. Ему воздвигали алтари, на которых приносили в жертву людей. Множество мух слеталось на идола, облитого человеческой кровью. В Ханаане считали, что владыка тьмы способен остановить чуму, которую сам же насылает на людей, только в том случае, если жители буду беспрекословно ему поклоняться. Его изображали в виде огромной мухи со скипетром и короной, что также подтверждает Библия. В Ветхом Завете с этим темным правителем связано множество притч и историй. Одна из них – притча о царе по имени Охозия. Сильно заболев, иудейский царь отправил своих людей в Экрон, чтобы те узнали у Вельзевула – выздоровеет правитель или нет? Когда эта весть дошла до пророка Ильи, он сильно разгневался и пришел к Охозию. Илья не понимал, зачем царю понадобилось посылать своих слуг к богу язычников. За этот поступок Илья пророчил Охозию смерть от неверия. В Завете Соломона есть описание события, связанного с Вельзевулом. Соломон призвал к себе демона, испытал на себе весь его ужас, но устоял. А вот повелитель мух не смог устоять перед силой перстня мудрого царя и сгинул. Несмотря на это, в другой книге иудейского правителя, о Вельзевуле нет вообще никакой информации, несмотря на то, что многие источники того времени описывают его как демона приравненного к Сатане. Новый Завет также упоминает повелителя мух – Вельзевула. Фарисеи были уверенны, что Христос – лжепророк. Иисус сказал им, что правитель, который воюет против самого себя рано или поздно падет. В связи с этим, победить обитателей ада можно только с помощью силы господа Бога. Что касается расшифровки имени Вельзевула, то разные источники предлагают свои варианты. Так, например, в Википедии есть сведения, что имя состоит из двух основ. Первую основу имени можно отнести к богу Баалу, а вторую трактовать по-разному: зевуль – возвышающийся над всем; зевув – мухи, насекомые; забал – выброс нечистот. Вторая версия могла быть придумана древними евреями, которые боролись против египетского влияния.
Возможно, это положило начало признания демоническим всего священного, что было у египтян. Вельзевул в магии Колдуны и теологи средневековья тщательно изучили Библию, тем самым возродив забытый образ и ответив на вопрос, кто такой Вельзевул? В результате этих исследований, демонологи и священники обратили внимание на важную роль повелителя мух в адской иерархии. В христианстве этот демон описан, как падший ангел-серафим, имеющий способности, не уступающие Сатане. Часто ему приписывали ответственность за введение людей в смертный грех – гордыню, но позже священнослужители и демонологи сошлись во мнении, что властелин мух отвечает еще за один смертный грех – обжорство. Имеются задокументированные случаи одержимости людей, на которых было оказано воздействие демона. В одном из них, жительница Вервена по имени Николь Обри передала пророчество Вельзевула. Демон говорил её голосом в процессе экзорцизма. После ритуала он вышел из тела Николь в виде огромного быка. Марта Брасье, Мадлен Демандоль и Анна Экланд, также были одержимы этой сущностью. Покровитель гордыни имел дело с салемскими ведьмами. Множество колдунов, которые имели дело с этим черным помощником, почитали его с особым трепетом. Во времена гонения на ведьм, колдуньи с гордостью говорили о том, что именно этот демон помогал им во всем. Сравнив все предсмертные рассказы магов и ведьм, демонологи составили подробное изображение Вельзевула и его характер. Все, кто утверждал, что имел с ним контакт, описывали его одинаково. Когда сведенья от ведьм совпали с рассказами одержимых – даже заядлые скептики поверили в существование властелина мух.
С появлением фотоаппаратов, участники экзорцизма пытались запечатлеть образ Вельзевула на фото. Франциск Ассизский был борцом против темной силы, в лице католической церкви. Жизнь Франциска пришлась на период, когда языческие культы были давно всеми забыты. Из этого следует, что Баал и Вельзевул в демонологии – это разные существа, а иудеи и христианские проповедники боролись с Баалом. Вельзевул в истории славян Христианство к славянам пришло в IIIV–XI веках, но языческие традиции полностью исчезли только в начале XX века. За это время демон Вельзевул претерпел большие изменения. Он полностью слился с Сатаной и обрел новое имя в славянской мифологии – Сатанаил.