Добродетельное общество как духовный идеал находит свое отражение в трудах многих мыслителей. Аль-Фараби в «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» описывает виды человеческого общества, черты добродетельного города, формы управления и справедливые методы управления во главе с «первым правителем – имамом» [9, с.201]. В терминологии аль-Фараби «имам» – это философ, наделенный всеми добродетелями, блюститель нравственности, мудрый правитель.
Провозвестник «коммунизма» Морелли в XVII веке объявил в «Кодексе природы» собственность злом: «…там, где не было никакой собственности, не могло бы существовать ни одно из ее пагубных последствий…» и сформулировал «Основные и священные законы, которые уничтожили бы в корне пороки и несчастья общества: отсутствие частной собственности, каждый должен быть обеспечен работой и получать необходимое содержание, труд – по способностям, согласно священным законам, между гражданами не должно быть ни продажи, ни обмена. Единственный вид торговли – только между нациями. Формула всякого общественного приказа будет: «Разум требует, Закон приказывает» [127, с. 152–174]. Практика «коммунистического строительства» в СССР не удалась. Разум требовал соответствующего уровня развития духовного мира, зрелого морального «Кодекса природы». Предпосылок материального развития общества оказалось недостаточно для выполнения требования: «Закон приказывает».
Экономическая структура современного общества подчинена «приказам» Капитала, в основе которого лежит закон стоимости, который, соответственно, и регулирует не только экономические, но и социально-политические отношения. Современные «сивиллы» судьбу развития духовного мира человека читают по линиям изгибов на ладонях Капитала. При этом исходят из культа «пользы» в образе «Золотого тельца». Этот образ дает ответы на вызовы времени. Средствами для познания образов «золотого тельца» является весь арсенал средств массовой информации. Образы «золотого тельца» превращены в политически действенный инструмент в манипулировании сознанием. Насаждаются идеи «либеральной демократии», которая оживляет дух человека, разрыхляет почву его внутреннего мира. В результате человек превращается в некое агрессивное существо, которое в борьбе за свои права, свободу, демократию вступает в боевые схватки между собой за образы «золотого тельца».
Духовные идеалы присущи человеку с древних времен. Божественные идеи Платона не опирались на экономический фундамент, а витали в межмировых пространствах. На экономическую составляющую духовных идеалов начали обращать внимание с тех пор, как во весь голос заявил о себе капитал в стране своего происхождения – в Англии начала XIX века, и симптомы которого обозначились в Европе, начиная с XVII–XVIII веков. ранний капитализм всколыхнул лучшие умы европейских просветителей, но они, за исключением Адама Смита, не искали точки опоры духовных идеалов на экономической почве. Великие просветители Европы чувствовали пульс смены эпохи в обществе и все же оставались в рамках прекрасных намерений и выстроенными по зову сердца мировоззрениями на духовные идеалы. Тонкий и деликатный мир духовных идеалов не соприкасался с суровыми реалиями экономической жизни.
Реформаторский позыв утопистов шел от сердца, от чувственного восприятия реалий общественной жизни, а не от холодного рассудка и разумного мышления. Чувственный императив «полюби своего ближнего» подпитывал сознание идеалом светлого будущего. Но не более того. Жесткую посадку духовных идеалов осуществил Карл Маркс.
«Капитал» Маркса – это книга по подготовке библейского «Страшного суда» для общества, сознание которого отравлено стремлением получить блага природы в ущерб духовному миру. Вся эпоха капитализма, сколько бы они ни длилась, лишь подготовительный период для восхождения на более высокую ступень развития. Маркс не делал попыток заглянуть за горизонт духовных идеалов и дать картину неопределенного будущего человечества в форме коммунистического общества. Само понятие «коммунизм» из своего сакрального значения «Communio Sanctorum» – таинства общности людей, было полностью извращено, превратившись в политический жупел. Вместо «коммунизма», как «светлого будущего человечества» Маркс дал беспощадный анализ реалий движения капитала: «Во всех сферах общественной жизни львиная доля попадает в руки посредников. Так, в экономической области предпринимательские сливки снимают финансисты, биржевики, купцы, лавочники. В области гражданского права адвокат обдирает тяжущиеся стороны. В политике депутат значит больше, чем его избиратели, министр больше чем государь. В религии бог отодвигается на задний план «святыми заступниками», а эти последние – попами, которые являются посредниками между пастырем добрым «и его стадом» [110, с.754].
Маркс научил нас смотреть не только на жестокости экономической жизни, подвергнув глубокому исследованию капиталистическую систему, но и призвал смотреть на общественную жизнь как на Communiо Sanctorum – Святая Святых сущности человеческой жизни.
1.4. Идея духа
Человек как дух устремлен к благу в мире природы, а природа не делает ничего против его блага. Только сам человек является причиной своего неблагополучия. Его дух принадлежит миру идей, а благо – идея всех идей. Как таковая, идея – это единство понятия и реальности. А реальная действительность такова, что содержит идею блага в самой себе. Задача сознания – понять эту идею как истину в себе и для себя, как абсолютное единство понятия и объективности. Предельное содержание идеи блага есть лишь раскрытие понятия «Дух Человека».
Дух обладает бессмертной природой через идею блага. Как говорит Лукреций: «…Гибели полной вещей никогда не допустит природа… ведь никто никакого не может дела начать, пока дух не предвидит, чего он желает… Так что когда возбуждается дух и охвачен стремлением двигаться, тотчас удар он силе души сообщает» [105, c.33, 183]. Издревле у философов благо выступает не просто предметом познания духа человека. Идея духа в том и заключается, чтобы раскрыть его истину в разумном мышлении. По Платону, благо – причина познания сущности и истины духа человека. На вершине восхождения к сущности и истины покоится благо – источник света. Путь к благу – это путь разумного мышления, а не просто чувственное восприятие вещей.
Разумное мышление устремляется по пути истины и постигает сущность блага. Поэтому идея духа – это умение видеть благо как источник света, озаряющего внутренний, духовный мир человека и труд восхождения к ее вершинам. Чтобы раскрыть идею духа Платон использует метафору пещеры для описания высокого познания блага: «Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине. Необходимо освобождение от оков неразумия и исцеления от него. Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине – это подъем духа в области умопостигаемого… к идее блага…» [140, c.258, 259, 261].
Благо – конечный предмет устремления духа. Понять предмет познания, значит раскрыть идею духа, устремленного к этому предмету. По Аристотелю благо – это то, к чему стремятся: «…необходимо приобрести знание о первопричинах, а именно: «то, ради чего», или благо (ибо благо есть цель всякого возникновения и движения)… «то, ради чего», – это конечная цель, а конечная цель – это не то, что существует ради другого, а то, ради чего существует другое. Если будет такого рода последнее, то не будет беспредельного движения. А те, кто признает беспредельным движение, невольно отвергает благо как таковое» [13, c.70]. Если рассматривать благо как диалектическое понятие, то в сфере сущности – это Бог как совокупность всех реальностей (логическая дефиниция бога). Если рассматривать благо в сфере морали, то благо – это добродетель. В этике блага добродетель, это: 1) благие мысли на ментальном уровне сознания, 2) благие слова в вербальном выражении, 3) благие деяния в сфере моральных поступков. В авестийской философии мир духовный и природный мир сотворены Ахура-Маздой и являются благими, так как материальное делает духовное целостным и совершенным. Материальные блага становятся в духовном мире как духовное освоение действительности. Только в этом плане благо становится предпосылкой нравственных ценностей и идеей Д у х а Человека. Политическая экономия рассматривает мир материальных ценностей вне связи с этикой блага. Этим самым противопоставляется «ценность» и «благо», так как ценности экономической жизни непосредственно представляются как использование материальных ресурсов природы. Иначе говоря, в политической экономии нарушается мера в соотношении материального мира и мира духовных ценностей. Благо – это мера как единства качества и количества в духовной сфере.
В духовной сфере благо – это деяние человеческого духа, который всегда находится в состоянии движения и стремится к своей цели – раскрыть идею духа. Поэтому Аристотель говорит: «… ы мировом целом все упорядочено определенным образом… ибо все упорядочено для одной цели – благо» [13, c.316]. Идея духа придает содержанию материального мира и духовного мира единство симфонического многообразия, постигаемое разумным мышлением.
Дух человека в авестийской философии – это мысль. Через мысль постигаются деяния Бессмертных Святых, шесть духовных перевоплощений Ахура-Мазды через образ семи ступеней духовного роста человека:
Ахура-Мазда Господь мудрость Человек Бахман Благой помысел Животное Ардибехешт Истина Наилучшая Огонь Шахривар Власть Избранная Металл Спандармазд Святое Благочестие Земля Хордад Целостность Вода Амордад Бессмертие Растения
Ахура – единый Бог, выражающий Мазду-мудрость Человека. Духовное – буквально мыслимый мир, выражающий идею духа. Материальный мир – животные, металл, земля, вода, растения – предпосылки духовного освоения целостной реальной действительности. Материальное не мыслится вне духовного, так же как нет духовного без материального мира. Одно без другого немыслимо. Материальный мир и духовный мир – это две стороны одного целого. Огонь, в значении Истины Наилучшей, пронизывает материальное и духовное. Идея духа достигается через свершение благих дел и соблюдения нравственных законов. Как пишет Цицерон: «Матерью всех благ становится мудрость, от любви к которой и произошло греческое слово «философия», а философия – самый благодетельный, самый щедрый, самый лучший дар бессмертных богов, принесенный ими человеку. Ведь это она одна научила нас ко всем другим делам, так и самому трудному – познать самих себя» [183, c.153]. Высшая идея Дух Человека – познать самого себя.
1.5. Духовные ценности
Ценность блага зависит от уровня духовности человеческой природы и степени духовного освоения мира материальной природы. Природа человека такова, что он сам по себе является основополагающей ценностью, а ценностные ориентации не определяются личными достоинствами, талантами отдельно взятой живой индивидуальности. Наоборот, материальные и духовные ценности, накопленные многими поколениями, формируют личность индивидуальной личности человека. Чем бы ни занимался человек как индивидуальная личность, он подпадает под влияние культурных доминант общества. Культура (лат. Colere = обработка почвы, возделывание земли) формирует личность человека и ценность материальных и духовных благ определяется его внутренней культурой, формирующей его потребности в духовном развитии.
В культуре концентрируются достижения человеческого общества в материальном производстве и духовной жизни. Отношение к материальному производству зависит от уровня внутренней культуры как общества в целом, так и индивидуальной личности, его образованности, воспитанности, интеллекта, то есть от осознания материальных и духовных ценностей, от их знания как целостного мира.
Культурная доминанта – это первая ступень осознания духовных ценностей. Быть культурным значит познать свой жизненный путь в духовный мир. Поэтому философия Дао отмечает: «Познавший путь непременно постигнет естественный закон. Постигший естественный закон поймет, что такое власть. Понявший, что такое власть, не станет вредить себе из-за вещи. Естественное – у коня и буйвола четыре ноги. Человеческое – конь в узде, буйвол с продырявленным носом. Поэтому и говорится: не губи природного человеческим, не губи естественного искусственным, не жертвуй собой ради приобретения» [185, c.170].
Познание духовных ценностей означает понять естественные законы развития природы и общества, чтобы познать себя и научиться властвовать над своими чувствами, возвысить рассудочное мышление до уровня разумного мышления, знать меру в приобретении материальных вещей, чтобы не нанести вреда своему духовному миру, познать единство естественного и искусственного, чтобы не нарушать баланс окружающей среды: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут;
Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;
Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится Вам» [МФ: 6-26, 28, 29, 33].
Философия духа в Библии указывает, что Царство Божие – всеобъемлюще и включает все духовные ценности. Царство Небесное является символом мессианства. Дух Человека устремлен к небесной, нравственной чистоте. В Царстве Божия человек должен духовно возродиться. Царство Небесное – это сфера духовных ценностей. Царство Божия – земная сфера осознания ценностей и духовное освоение земных благ. Притчи и поучения Библии – духовного порядка. В библейских текстах заложен глубокий философский смысл осознания духовных ценностей в земной жизни: «И сказал Господь Моисею, говоря: Сажи сынам Израилевым, чтобы они сделали мне приношения; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношения Мне» [Исх. 25: 1-8]. Далее перечисляются приношения в святилище (скинию), где Бог будет обитать. Детально описывается «архитектура» скинии – святилища в форме переносного храма в виде шатра, где должны храниться все приношения. Значение имеет не набор приношений, а их духовная ценность. Скиния – это форма Царства Божия, где Бог пребывает как Дух Святой. Это духовная аналогия всего небесного, духовного. Сакральное значение материалов и расцветок, хранимые в шатре как формы небесной сферы: золото- выражение божественной славы, серебро – искупление грехов, медь – духовный суд. Голубой, небесный, багряный цвета – выражение идеи духа в Царстве Небесном.
Структура духовных ценностей априорна, несмотря на их «земное» происхождение, но априорна для сознания отдельной индивидуальной личности, тогда как для человека, как всеобщности всех индивидов, духовные ценности – это продукт многовекового развития общества. Каждое поколение общества создает материальные и духовные ценности в форме мировоззрения, искусства, научных знаний. Еще в древности была выработана система духовных ценностей, воплощенных в философии, эстетике, этике. В этих ипостасях культуры проявляется дух познания. Человек познает себя самого через предметный мир и духовные идеалы. Человек становится самоценностью благодаря духовному развитию. Человек есть дух. Сила духа не может быть преувеличенной. Дух вселяет веру в силу познания сущностных сил человека.
1.6. Ценность духа
Человек – это дух. Дух – это мысль. «Где появляется мысль, начинаются владения философии» [52, c.173]. Философия обеспечивает мышление органоном познания – средствами постижения истины. Рассудочное мышление фиксирует определения истины в их неподвижности, разрозненности. В сознании они находятся в состоянии фрагментарности, не объединены в одно целое. В них нет движения. Разумное мышление в систему определений истины вселяет дух. Ценность духа в том, что он возвышает рассудочные определения истины до разумного мышления.
Дух – это своего рода аватара (санск. avatara = нисхождение), нисходящий в сознание как свет и придающий энергию разумному мышлению. Поэтому дух – это субстанция внутреннего мира человека. Дух воздействует на сознание. Однако сознание еще не находит объяснения феноменологии духовной сущности человека. Философия только начинает определять подходы к познанию ценности духа человека как целостного явления, а не просто биологической, физической, психологической, экономической ипостаси человека. На определенном этапе накопления духовных ценностей наступает момент переоценки всех ценностей в связи с переходом их в новое качество. Наступает новый этап в развитии духовного мира. Развитие – это движение менее совершенного к более совершенному. Духовный мир возвышается на более высокую ступень развития. Тогда возникает проблема осознания Духа Человека как аватара человеческой культуры.