«ПЕСНИ и сказки сочиняют морские цыганки, вроде русалок, – рассказывал поморский сказочник Филипп Господарёв. – Они в море сидят и песни поют и сказки сказывают. Зато без девушки ни одна песня не поется, ни одна сказка не сказывается. А люди, такие спецы, сидят на берегу и слухают и записывают: какой мотив песни и какая песня, и сказки записывают; и спускают написанное по свету. Вот один читает, а другой слухает, а этот передает другому, а другой – третьему, а третий – четвертому… Так они и идут своей дорогой, как мы скажем сейчас: есть у нас ряса, по всему свету растягла́ся, от конца до конца, куда ни иди – всё тут она»1.
Но о чем они, наши сказки? Кто такая Баба-Яга? Каков смысл истории, называемой основным мифом, – истории о Змее, повергаемом Громовержцем? Почему древние так почитали хлеб, для чего строили Пирамиды? Символом чего был для них календарь? И чем был символ?..
Мы отправляемся в дивный сад мифов и легенд, сказок и преданий, обычаев и обрядов наших предков… А ехать-то нам во путь, во дороженьку, ехать нам под кудрявые облака, под частые звезды, ехать нам чистыми полями, зелеными лугами, ракитовыми кустами да калиновыми мостами!
От автора-составителя
НАЧАЛО книге положили мои статьи, публиковавшиеся с 1998 года в журнале «Свет» («Природа и человек»). Они и составили первую, философическую, часть Книги сказок. Постепенно мои штудии обрастали плотью – историями, легендами, сказками. Существовавший поначалу как приложение к основному тексту справочный астрологический аппарат вырос в самостоятельный раздел. Так сложилась эта Книга сказок…
Астрологические и фольклорные материалы подготовлены к публикации мною, в последних по возможности сохранены лексические и фонетические особенности речи исполнителей. Орфография и пунктуация текстов приближены к современным (в ряде случаев оставлены «жы», «шы», «чя», «чю» и др. оригинала). Географические названия соответствуют административному делению России на момент записи текстов.
Тексты для книги отбирались таким образом, чтобы различные стороны народной жизни и творчества – сказки и игры, песни и странные рассказы – свидетельствовали об одном: жившие до нас люди обладали удивительной по красоте и цельности системой знаний о мире, где всё сущее вплеталось в единую ткань Творения, всё дышало Единым, и Единый пребывал во всём…
Часть I, философическая. Про Солнце, про Машу да про заваренную ими кашу
Предисловие
ЯЗЫЧЕСТВО… Что мы о нем знаем? Предки наши – славяне, что знаем мы о них? И что от них осталось?
Память народная сохранила нам волшебные сказки – кладезь народной мудрости. Мы имеем богатую языческую мифологию, нам знакомы имена языческих богов: Перуна, Велеса, Ярилы, Макоши… В народной среде и по сей день бытуют многие обряды, празднества, связанные с языческим культом и теряющие свое начало во глубине веков.
Какое же послание закодировали древние в сказках и преданиях, в стихах и песнях, что было положено в основу культовой обрядности и календарного цикла древних?
В народном творчестве нашли свое отражение вечные проблемы жизни человека, его выбора между Добром и Злом. Жизнь и Смерть, Земля и Небо, место человека в мироздании – этими вопросами издревле задавались люди. И свой взгляд на мироустройство древние передали нам языком мифа, языком символа. А могло ли оно дойти до нас иначе, как не через язык вечных образов, через иносказание?
Но утеряны ключики к ларцу знаний. Как писал Константин Бальмонт,
Языческой мифологией занимается лишь горстка исследователей-специалистов. Тогда как наших предков мистерии их богов сопровождали на каждом шагу. Гремел гром, говорили: «Перун на колеснице проехал». Сейчас же мы задаемся вопросами: Какой смысл заключен в вязи бытового орнамента? О чем говорит узорочье русских вышивок? В наше время это стало предметом догадок, изучения, «научного поиска». А ведь когда-то всё это было неотъемлемой частью существования, частью повседневной жизни.
Воистину прав поющий старец:
Но отвечает старцу Господь Бог:
В этом провозвестии будем черпать мы силы и надежду на то, что раскроются перед нами кладовые мудрости наших предков. Ведь именно «звезды и круг» называл и Сергей Есенин в «Ключах Марии» «знаками той грамоты, которая ведет читающего ее в сад новой жизни и нового просветленного чувствования»2.
Будем искать ключи, что обронила утренняя заря – денница, – ключи от старой церкви…
Глава первая. Громовержец Перун, огнекудрый наш Бог
Значение имени «Перун». – Лунные узлы – голова и хвост Дракона. – Борьба Перуна и Велеса. – Брачный союз Неба и Земли. – Мировое древо. – Прозерпина – владычица алхимиии и трансмутации. – Иванов день. – Кощей Бессмертный.
НАЧНЕМ же читать странички вытканной звездами грамоты. Попробуем понять, кем же был для наших предков называемый сегодня главой языческого пантеона богов Перун.
Упоминание имени Перуна мы находим во множестве дошедших до нас письменных источников. Обширен также относящийся к нему фольклорный материал. Существует множество топонимов (географических названий), связанных с ним. Именем Перуна начинаются перечни богов, что позволяет считать его верховным божеством славян.
Культ Перуна мы наблюдаем и у других народов: у литовцев – Перкунас, у латышей – Перконс, у кельтов – Перкуниа, у фракийцев – Перкун… У греков таким богом был Зевс, у римлян – Юпитер. В мифологии индийских «Вед» это – многоликий Индра.
Итак, Перун – верховный бог славян – повелевал громом и молнией, был подателем живительного для земли дождя.
Вот как представлен Перун в древнем гимне, приводимом Г. А. Глинкой в «Древней религии славян» (Митава, 1804):
Непременным божественным атрибутом Перуна была палица, почитавшаяся еще скифами. Поздне́е Перунова палица стала символом власти вообще. Ее мы находим и в царском скипетре, и в жреческом и судейском жезлах.
По преданию, грозный славянский бог разъезжает по небу на колеснице и сыплет на землю стрелы-молнии. Его противником выступает другое славянское божество – ящероподобный Велес, крадущий у громовержца коров, или – в широком смысле – Змей, которого верховный владыка повергает в процессе циклической трансформации природы.
По описаниям, которые мы находим у Нестора в его «Повести временных лет» и в Густынской летописи, голова деревянного идола Перуна была серебряной, уши и усы – золотыми, а ноги – железными. В руке же он держал каменное подобие стрелы, осыпанной яхонтами.
Во «Владимириаде» Михаила Хераскова Перун описан несколько иначе:
Храмом Перуна славяне называли дуб, в ветвях которого он пребывал во время грозы. Отцу богов Зевсу посвящали также дуб греки и римляне. В особом почете были дубы и у кельтов.
Это – коротко то, что нам известно о Перуне. Сможем ли мы собрать всё это воедино и придать дошедшим до нас мифологическим сказаниям вид цельной картины? Будем искать ключи.
Начнем с исследования собственно имени Бога-громовержца – Перун. Язык является знаковой системой:
Письмо – тоже знаковая система. Символическим является язык планет, используемый в астрологии. Для выведения же связанных с языком планетарных закономерностей исследуем язык с точки зрения числа: числовой метод основан на целостности мироздания, и число является абстрактной формой выражения единого космического закона.
Выберем 12-уровневую систему квантования алфавита – раскладки его по числам. Система эта имеет следующий вид:
Считаем.
Перун: 5 + 6 + 6 + 9 + 3 = 29 = 11. Получаем число Заходящего узла Луны (29) и в сумме – число Прозерпины (11)6.
Посмотрим имена других языческих богов. Выявим ли мы какие-либо закономерности?
Имя Сварог при нумерологическом суммировании дает число 25 (число Козерога). Понятно, что Сварог – Творец – и должен быть связан с вершиной Зодиакального круга.
Имя Хорс (ночное солнце) даст число Озириса (28).
Симаргл, имевший облик крылатого пса, не кто иной, конечно, как Анубис (31).
Суммируя числовые значения букв имени Род, получаем число Тельца (15).
Ярило даст нам, как и ожидалось, число Марса (3)…
Таким образом, мы видим, что система в целом работает, что, в общем-то, не может не удивлять. И описания богов, и цифровые корни их имен дают одни и те же результаты.
▫ Заметим, что при поиске нумерологических соответствий важна изначальная чистота языка, а также подбор системы квантования алфавита. Система эта должна быть связана с природой определенного языка и задачами его изучения. Так, бытовой уровень функционирования русского языка хорошо описывается 7-уровневой системой – она задается Сатурном – управителем Водолея, знака, связываемого с Россией. Иной, потаенный, срез мы выявим по 12-уровневой системе, которая заканчивается Вулканом (22), скрытой за Солнцем планетой.
Вопрос, как мы уже сказали, и в том, является ли язык живой системой или «пустым звуком», передает ли он стоящие за ним метафизические реалии, сохранил ли он, наконец, свое магическое значение? И пусть утерян смысл каких-то слов, но имена богов должны что-то означать! И если не в современном языке, то на том языке, когда они были живы. Но мы видим, что жизнь языческих богов и в современном русском языке продолжается. Мы их хоронили, а они не померли.
А что же наш Перун? На первый взгляд в отношении Перуна мы получаем нечто выпадающее из хорошо работающей системы. Следуя стереотипу, мы ожидали бы увидеть здесь Юпитер, но его здесь нет. А где он есть? Он есть у Велеса – «противника» Перуна. Запомним это, а пока присмотримся повнимательнее к Перуну7.
Обратимся к этимологии слова «Перун». Установлено, что корень этого имени означает в широком смысле «ударять, бить, наносить удар». Так не связано ли значение имени Перун (тот, кто ударяет) со значением Заходящего узла Луны? Связано. Влияние Заходящего лунного узла астрологами интерпретируется как зловредное, связанное с напряжением и лишениями, ударами.
Идем дальше. Истукан Перуна имел серебряную голову и золотые усы (или «златые роги и серебряную грудь») – символические обозначения Луны и Солнца. В астрономическом же смысле Узлы и есть точки пересечения орбиты Луны с плоскостью эклиптики (видимым движением Солнца). Узлы есть точки пересечения Духа и Души человека.
И коли речь зашла об узлах Луны, нам, видимо, следует остановиться на них поподробнее и вспомнить связанные с ними мифологемы.
Кто-то мне судьбу предскажет?
Кто-то завтра, милый мой,
На груди моей развяжет
Узел, стянутый тобой?..
Узлы, как мы уже сказали, есть точки соприкосновения Солнца и Луны, Духа и порождаемой им Души. Точки, где перерезается своего рода небесная пуповина, где душа, опускаясь на землю, в проявленный мир, обретает самостоятельную жизнь.
Лунные узлы также всегда символически связывали с некими загадочными драконами, или змеями, которые, держа в пасти свой хвост, опоясывают земной шар множеством колец. Указание на эту связь мы находим и в названиях Северного и Южного узлов – Голова и Хвост дракона, и в таких понятиях, как драконический год, драконический период.
Если мы обратимся к мифологии различных народов мира, то найдем здесь множество легенд о том, как боги или герои сражаются с неким змеем, отрубая ему голову, разрубая его на известные нам голову и хвост дракона – Северный и Южный узлы. Это и Индра, борющийся со Вритрой, и Зевс, повергающий Тифона, в славянском язычестве это – Перун и противостоящий ему Велес.
Соотнося борьбу мифических персонажей с темой лунных узлов, приведем здесь языческое предание на этот счет.
Перун, в образе всадника на коне или на колеснице, преследует ящероподобного Велеса, крадущего у него коров (по другой версии – похищающего у него жену). Последовательно прячущегося от Перуна в дереве, камне, в человеке, животных, в воде Велеса бог-громовник рассекает молнией на части и разбрасывает их в разные стороны. После победы Перуна над змеевидным врагом освобождаются воды (скот, похищенная противником женщина) и проливается дождь.
О чем здесь идет речь? Правомерно допустить, что ящероподобный Велес и есть в нашем случае тот самый дракон, или змей, который оставляет свой хвост на земле: известна способность ящериц отбрасывать хвост. Интересно, что Заходящий лунный узел, называемый в индийской астрологии Кету, означает на санскрите именно «стрелу». Кету, тело Раху, упавшее на землю, создает царство драгоценностей, царство мудрости. К теме кладов, образуемых хвостом дракона, мы еще вернемся, а пока продолжим интерпретацию мифа о Перуне.