В 1980-е годы американские капитаны бизнеса всерьез обеспокоились конкуренцией со стороны японских компаний, поэтому философия кайдзен вернулась в США в форме теории менеджмента. Ее главным популяризатором на Западе стал Масааки Имаи, японский бизнес-консультант и теоретик организации производства, чьи труды до сих пор широко используются предпринимателями во всем мире.
Масааки Имаи впервые изложил теорию кайдзен в своей популярной книге «Кайдзен – ключ к успеху японских компаний». В ней он описывает увиденные им различия в организации производства в Японии и на Западе и на этом основании утверждает, что кайдзен является продолжением японской системы ценностей и существующей там культуры инкрементальных изменений: «Я пришел к выводу, что ключевое различие в понимании изменений в Японии и на Западе заключается в концепции кайдзен, принципы которой для многих японских менеджеров настолько естественны и очевидны, что они применяют их, не отдавая себе в этом отчета».
Господин Имаи отметил, что западные компании были менее успешными, чем японские, потому что не понимали или отвергали концепцию непрерывных маленьких изменений и всегда предпочитали скачкообразные и радикальные перемены инкрементальным.
С момента выхода книги Масааки Имаи прошло уже больше тридцати лет, и все это время сотрудники его Института кайдзен продолжают консультировать и обучать менеджеров философии кайдзен. Поначалу их клиентами были исключительно автомобильные компании, но с тех пор институт расширился, теперь его специалисты работают по всему миру, охватывая самые разные сферы, от банковского дела до розничной торговли и государственных организаций. Коллега господина Имаи Эвклидес Коимбра, старший партнер и управляющий директор Института кайдзен в Западной Европе, рассказал мне об институте и о том, как теорию кайдзен можно использовать для проведения изменений не только индивидуальных, но и в организациях.
В своей книге Масааки Имаи подчеркивает, что кайдзен нужно применять во всех подразделениях организации, и господин Коимбра выступает в поддержку этого универсального подхода: «Мы [Институт кайдзен] считаем, что единственным способом формирования культуры непрерывного совершенствования является каждодневное и повсеместное применение практики проведения улучшений каждым сотрудником». В процесс непрерывного совершенствования должны быть вовлечены все, от работников на местах до менеджеров высшего звена.
Руководителям высшего звена рекомендуется определять краткосрочные, среднесрочные и долгосрочные цели бизнеса, используя четыре критерия, такие как рост (или объем) продаж, качество, уровень обслуживания и мотивация. Вносить предложения по улучшению работы предлагается всем работникам, будь то секретарь приемной, кассир или бригадир в заводском цеху. Предложения эти могут быть коллективными или индивидуальными, с акцентом на очень мелких нюансах, позволяющих оптимизировать трудовой процесс на местах.
Методы кайдзен могут работать за рамками теории менеджмента, и сам господин Имаи признает, что эту философию можно применять не только в мире бизнеса, поскольку, по его мнению, всем людям свойственно инстинктивное стремление стать лучше. По словам господина Коимбры, Институт кайдзен всячески поощряет эту идею: «С момента основания мы применяем внутри нашего института то же самое, что предлагаем клиентам: для сотрудников организованы курсы, на которых их обучают использованию принципов и инструментов кайдзен для личностного развития». На этих занятиях участникам предлагают оценить свою жизнь по ряду критериев (физических, эмоциональных, ментальных и духовных) и внести предложения по ее изменению, и те разрабатывают план улучшения своей жизни посредством мелких изменений, которые они смогут произвести. Затем этот план нужно оформить на листе бумаги формата A3 в виде «Стратегии жизни» – документа, аналогичного тому, который использует компания Toyota, когда формулирует свою стратегию кайдзен.
Коимбра говорит, что, когда люди начинают практиковать кайдзен, им прежде всего хочется изменить свои физические привычки, связанные с активностью, сном и питанием. После того как сотрудники начинают формировать новые привычки, им предлагают поработать над улучшением эмоциональных аспектов жизни. Коимбра отмечает, что, «когда у людей формируется привычка медитировать, они начинают лучше осознавать не только свои собственные эмоции, но и степень воздействия, которое они могут оказывать на эмоциональные проявления со стороны других людей». Сотрудники, записавшиеся на эти курсы, сообщают о значительных улучшениях качества жизни в таких областях, как физическая активность, отдых и питание, и демонстрируют «более сложные модели поведения, связанные с эмоциональным интеллектом и ростом интереса к духовной жизни». По словам Коимбры, «самые мотивированные сотрудники используют кайдзен в сфере личных отношений, и это, конечно, весьма благоприятно сказывается на всех аспектах их жизни».
Процесс оптимизации заразителен, и, когда вы достигаете успеха в одной области, у вас появляется желание применять те же методы в другой сфере вашей жизни. Это называется йокотен или «горизонтальное развертывание», т. е. копирование того, что работает применительно к одним каким-то аспектам, с целью посмотреть, пригодится ли оно в отношении других.
В личной жизни философию кайдзен применять так же легко, как в бизнесе; суть в том, чтобы определить долгосрочные, среднесрочные и краткосрочные цели, а затем, в процессе работы над достижением этих целей, производить маленькие, инкрементальные корректировки. Коимбра утверждает, что если вы примете философию непрерывного совершенствования, то «всегда будете искать способы что-то сделать лучше, даже если это только повседневная оптимизация каких-то мелких процессов. Эволюция человеческого общества основана на непрерывном прогрессе, когда мы создаем спираль [полосу] постоянных побед, это позволяет нам становиться намного лучше во всех отношениях».
В этой книге я познакомлю вас с техниками кайдзен и предложу советы по выполнению маленьких шагов, которые вы сможете совершать, чтобы изменять ваше окружение и привычки в ряде областей. Кроме того, я буду всячески побуждать вас принять эту философию непрерывного совершенствования. Надеюсь, что, когда вы сделаете шаг назад и проанализируете свою жизнь в целом, это поможет вам взглянуть на нее с другой точки зрения и найти какую-нибудь деталь, требующую изменения. Например, проявить больше заботы о природе, пересмотреть свой подход к питанию или задуматься о карьерных целях. И когда какое-нибудь одно маленькое изменение сделает вашу жизнь лучше, у вас появится желание двигаться дальше по пути йокотен и попробовать осуществить какие-нибудь другие перемены.
Еще одной областью успешного применения кайдзен стал спорт. Традиционно эта философия используется в процессе подготовки мастеров восточных единоборств, а кроме того, техника кайдзен, которую на Западе иногда называют методом «маленьких улучшений», позволяет некоторым спортивным командам добиваться выдающихся успехов. Сэр Дэйв Брейлсфорд возглавил британскую федерацию велоспорта в 2002 году, когда у команды Объединенного Королевства не было почти никаких особых достижений. Но на Олимпиаде 2008 года в Пекине британские велосипедисты взяли 7 из 10 золотых медалей в этом виде спорта и собрали такой же урожай наград четыре года спустя, на Олимпиаде 2012 года в Лондоне.
Сэр Дэйв – бывший профессиональный велогонщик со степенью MBA – воспользовался методикой кайдзен, чтобы улучшить показатели команды. Он предложил разделить каждый аспект подготовки на самые мелкие компоненты, такие как аэродинамика, питание спортсменов и техническое обслуживание велосипедов, а затем постараться улучшить каждый из этих элементов всего на 1 процент. Вместо того чтобы с самого начала сфокусироваться на конечных показателях, он стал искать возможности для небольших улучшений в каждом фрагменте подготовки и праздновать достижение маленьких успехов, которые в совокупности обеспечили конкурентное преимущество над другими командами. Он считает, что эти маленькие позитивные изменения вызвали заразительный энтузиазм к осуществлению перемен, который и привел команду к еще большим успехам. В настоящее время Брейлсфорд обучает своей методике членов британского правительства, чтобы показать, как ее можно применить в работе государственных служб, таких как Национальная служба здравоохранения Великобритании, для повышения целевых показателей и общей продуктивности.
Как мы уже говорили, кайдзен, или философия непрерывного совершенствования, является ярким примером «встречи Востока с Западом». Она родилась на Западе как стратегия бизнеса, но затем была взята на вооружение японскими компаниями, которые увидели в ней олицетворение традиционных японских ценностей и ориентиры на инкрементальное изменение. На страницах этой книги я собираюсь объяснить, почему кайдзен иллюстрирует собой непрекращающийся диалог между Японией и Западом, и показать, что еще нам не мешало бы позаимствовать из других японских социальных, культурных и философских традиций.
Японское общество не лишено недостатков, тем не менее, роль стороннего наблюдателя может оказаться для нас полезной. После переезда в Японию я больше всего была удивлена тем, что эта страна сумела сохранить свою самобытность и сильные социальные структуры. Приезжие поражаются, глядя на то, как маленькие дети играют на улицах без присмотра взрослых, как люди оставляют непристегнутые велосипеды и часто даже не запирают двери своих домов. Мне как женщине казалось странным, что в Токио можно вечерами гулять в одиночестве и чувствовать себя в гораздо большей безопасности, чем в других крупных городах, таких как Лондон, Париж или Нью-Йорк. В центре Токио почти нет мусорных урн (очевидно, это одна из антитеррористических мер), но и на земле мусор тоже не валяется – люди чувствуют себя ответственными за соблюдение чистоты и уносят его домой.
Здесь существует действительно сильный общественный договор, вызывающий у приезжих ощущение воодушевляющей новизны. На мой взгляд, нам тоже следует приучить себя как можно чаще принимать во внимание потребности других людей и думать о том, как мы воздействуем на окружающую среду. В Японии господствует коллективистская культура, непохожая ни на одну из тех, что существуют у нас, на Западе. Количество неизвестных нам социальных правил и мелких ежедневных любезностей, определяющих способ взаимодействия японцев друг с другом, настолько велико, что оценить его в полной мере можно лишь после длительного погружения в японскую культуру. Четко выстроенные социальные структуры Японии основаны на правилах, многие из которых непонятны иностранцам. Особенно сильно нас поражает социальная сплоченность, обусловленная чрезвычайно высокой плотностью населения в пригодных для жизни районах страны.
Одним из самых уникальных аспектов японской культуры является концепция ути-сото, которая определяет многие социальные обычаи японцев и даже распространяется на их язык. Понятия ути (то, что внутри/свое) и сото (то, что вовне/чуждое) четко разграничены, и в соответствии с этим проводится грань между внутренними группами (ингруппами) и внешними (аутгруппами). Первые – это члены семьи, близкие друзья и коллеги, вторые – любые клиенты, покупатели и приезжие или гайдзин (не японцы). В ходе общения с представителями аутгрупп полагается выразить «почтение» аутгруппе и продемонстрировать «скромность» ингруппы, причем предполагаются разные уровни вежливости в зависимости от того, с кем вы разговариваете, соответственно используется разная лексика. Эта концепция распространяется на обычай преподнесения подарков и другие сферы социального взаимодействия, такие, например, как обслуживание клиентов, с которыми обращаются с максимальным уважением. Позитивные результаты соблюдения этих правил проявляются в сильном общественном договоре и относительно высокой социальной сплоченности японцев, а также уважении и вежливости, которые чувствует иностранец в Японии. Негативный момент заключается в том, что аутсайдеру (чужаку) трудно рассчитывать на полное принятие в члены японского общества. Например, один мой знакомый британец живет в Токио уже пятнадцать лет, свободно говорит по-японски и женат на японке, но все еще не чувствует себя полностью интегрированным в общество. Говорят, что молодежь соблюдает эти правила не слишком строго, но они по-прежнему остаются фундаментальными для японского общества и деловой культуры.
В Японии есть много вещей, хорошо знакомых наивному жителю Запада: американские кафетерии на каждом углу, туалеты с западными сидячими унитазами вместо традиционных напольных и множество гигантских скандинавских магазинов модной одежды, однако приезжий очень быстро осознает, что там очень много традиционных социальных структур и что японцы по-прежнему отдают предпочтение национальным ремеслам и дизайну. Признаки слияния западной культуры с традиционной японской заметны повсюду. Летом часто можно встретить девушек-подростков, облаченных в традиционные кимоно или легкие юкаты, чьи подружки щеголяют в модных кроссовках Nike или в брендовых платьях-скейтерах. Такое же смешение культур прослеживается и в интерьерах. Во время пребывания в Японии я жила и гостила в разных домах, и некоторые из них представляли собой суперсовременные апартаменты, обставленные западными кроватями и диванами, в то время как в других люди все еще спали на футонах и застилали полы традиционными татами. Выбор постельных принадлежностей часто определялся размером помещения, и традиционные постели обычно использовались в небольших квартирах, чтобы днем их можно было держать в свернутом виде.
Отличительные особенности социальных структур Японии и пристрастие японцев к простому, красивому дизайну иногда объясняют тем, что на протяжении 220 лет страна находилась в самоизоляции, до тех пор пока в 1868 году не произошел переход к «политике открытых дверей» и не наступила эпоха Мэйдзи. До этого Япония была сакоку (страной на цепи) с изоляционистской внешней политикой. Торговля между Японией и другими странами была строго лимитирована, японцам не разрешалось покидать страну, и почти всем иностранцам был запрещен въезд на ее территорию. Ограниченный обмен товарами с другими странами все же имел место, но в целом, если не считать некоторых западных изобретений, ввезенных в Японию голландской Ост-Индской компанией, остальной мир не оказывал на повседневную жизнь японского народа практически никакого воздействия. Это означало, что социальные структуры, дизайн и культура Японии процветали, не подвергаясь каким-либо внешним влияниям.
Когда Япония открылась снова, Запад проявил колоссальный интерес к японскому обществу и культуре и стал предпринимать активные попытки повлиять на их дальнейшее развитие. За период реставрации Мэйдзи, с 1868 по 1912 год, в стране произошел демонтаж структур власти периода Эдо (1603–1867 гг.), когда Японией управляло феодальное военное правительство, Сёгунат Токугава. В период Мэйдзи был установлен режим представительной демократии, создана токийская полиция по образцу парижской и освоены некоторые виды западной культурной деятельности. Например, сегодня бейсбол – это один из самых популярных видов спорта в Японии. Соответственно и японские идеи проникли на Запад, и в начале 1870-х французский искусствовед Филипп Берти даже ввел в оборот термин «японизм», указывающий на массовый аппетит к японскому дизайну и искусству как во Франции, так и в других государствах. Эта тенденция нашла отражение в живописи, скульптуре и архитектуре Европы конца XIX века, особенно в творчестве импрессионистов, в движении эстетизма и в стиле арт нуво.