• Как положительные термины, в отличие от отрицательных типа «нематериальный», могут быть применены к Богу.
• Как объяснить несовместимость определённых характеристик Бога с неопровержимыми фактами».
Также Флю показывает, что он имеет ввиду по идентификацией:
«Идентификация и индивидуализация являются чем-то вроде выявления согласованного, общепризнанного и постоянного предмета разговора».
Из этих трёх вопросов, первый является вполне достаточным и наиболее важным. При его разъяснении отпадает необходимость в дальнейших вопросах, т.к. уже при его изучении выяснится абсурдность самой идеи бога.
Также вполне резонно Флю пишет:
«мы не можем даже начать обсуждение причин верить в то, что существует такая своеобразная разновидность Бога, пока мы не определим, как идентифицировать Бога, которого мы собираемся обсуждать».
С этим не возникает никаких споров. Однако, как мы увидим в дальнейшем, что как раз идентификация бога в книге и не будет проведена вообще. Она будет иметь всего лишь указательный, а не доказательный характер.
Тем не менее, мы видим, что высказывания Флю пока адекватны, логичны и непротиворечивы, поэтому с ними вполне можно соглашаться.
Главка «Презумпция атеизма»
В этой главке Флю продолжает рассуждения в том же духе, завлекая читателя и давая ему понять, что он в вопросе о боге способен рассуждать вполне логично и научно, чем должен вызвать доверие к своим доводам:
«Спустя десятилетие после работы «Бог и философия» я выпустил книгу «Презумпция атеизма» (опубликованную в США под заголовком «Бог, свобода и бессмертие»). В этой книге я показывал, что дискуссия на тему существования Бога должна начинаться с презумпции атеизма и что бремя доказывания лежит на теистах».
«Использование теистами слова «Бог» должно включать значение, которое делает данное слово теоретически возможным для фактического существования, чтобы затем его можно было объяснить. Следовательно, утверждал я, в этом новом ракурсе вся предприимчивость теизма кажется ещё более сомнительной, чем это было раньше.
Презумпция атеизма может быть обоснована обязательным требованием наличия оснований. Чтобы верить, что Бог есть, мы должны иметь хорошие основания для веры. Но если таких оснований нет, то не существует и достаточных причин для веры в Бога»
«тот, кто выдвигает гипотезу Бога, должен начинать… с первичного объяснения идеи Бога, которую он будет использовать в данном случае, а затем указать, как следует идентифицировать соответствующий предмет разговора».
Всё это настолько понятно и бесспорно, что любой здравомыслящий человек вполне согласится с автором. Но дальше в этой главке Флю переходит от аргументов к необоснованным утверждениям. Он пишет:
«Здесь я должен отметить, что в отличие от моих других антитеологических аргументов, аргументы в пользу презумпции атеизма могут признаваться теистами на согласованной основе».
На каком же основании? Видимо, он основывает эту точку зрения на том, что многие теисты считают, будто «бремя доказывания должно ложиться на атеистов».
На чём основана эта точка зрения, Флю не объясняет, видимо, просто на желании теистов не нести ответ за свою религиозную ложь. Но дальше Флю пишет:
«Учитывая наличие достаточных оснований для веры в Бога, теисты не совершат философского греха таким допущением! Презумпция атеизма является, в лучшем случае, методологическим отправным пунктом, а не онтологическим выводом».
То есть, он готов опровергнуть сам себя только на том основании, что есть якобы «достаточные основания для веры в Бога». Однако какие это основания, кроме невежества, Флю в этой главке не сообщает. Поэтому пока читатель остаётся в неведенье. Вместо аргумента Флю просто декларирует своё мнение.
Все имеющиеся у него якобы «достаточные основания» для веры в бога Флю умещает в двух абзацах, упоминая своих критиков:
«Модальный логик Алвин Плантинга представил идею о том, что теизм, по сути, является фундаментальной верой. Он утверждал, что вера в Бога похожа на веру в другие фундаментальные истины, как например вера в чужое сознание, или в ощущение (созерцание дерева), или в память (вера в прошлое). В каждом из этих случаев вы доверяете своим когнитивным способностям, хотя вы не можете доказать истинность веры в рассматриваемых вопросах. Похожим образом люди принимают одни утверждения (например, о существовании Вселенной) в качестве фундаментальных, а другие – в качестве производных от этих фундаментальных. Верующие, как показывает практика, принимают в качестве фундаментального утверждение о существовании Бога.
Философ и томист Ральф Маккинерни доказывал, что, учитывая наличие порядка, системности и законообусловленного характера природных явлений, для человека является естественным верить в Бога. Настолько естественным, что идея Бога, по его словам, кажется почти врождённой, и это можно назвать аргументом prima facie против атеизма. Итак, пока Плантинга доказывал, что теисты не несут бремя доказывания, Маккинерни пошёл ещё дальше, считая, что бремя доказывания должно ложиться на атеистов!»
Но давайте посмотрим, насколько достаточны эти «достаточные основания» для веры в бога.
1. «вера в Бога похожа на веру в другие фундаментальные истины, как например вера в чужое сознание, или в ощущение (созерцание дерева), или в память (вера в прошлое)».
Это утверждение притянуто за уши, потому что оно надумано. Вера в бога никак не тянет на фундаментальные истины даже по похожести уже потому, то она не фундаментальна. Именно поэтому люди испокон веков неуважительно относились ко всем чужим богам, они знали, что боги не фундаментальны и вполне заменяемы. Народы воевали, свергая врагов и их богов, даже не считая их богами, или, в лучшем случае, считая их богов слабее своего. Побеждая врага, они стремились уничтожить и их бога. Потому что фундаментальное знание людей было как раз о том, что боги – придуманные сущности, которых легко заменить. Так о многих людских богах из истории сегодня даже память стёрлась.
А вот о чужом сознании, ощущениях или памяти, люди действительно полагали как о фундаментальных истинах, т.к. их нельзя было уничтожить, и у всех они имели одну и ту же природу, в отличие от богов, которые были довольно разнообразны как по природе, так и по характеристикам, в зависимости от фантазии людей. Поэтому данное утверждение о фундаментальности веры скорее высосано из пальца, чем имеет под собой хоть какую-то логическую или фактическую основу.
2. «Похожим образом люди принимают одни утверждения (например, о существовании Вселенной) в качестве фундаментальных, а другие – в качестве производных от этих фундаментальных».
«Похожим образом» принимать можно что угодно. Человек может прыгать похожим образом, как кузнечик. Но это не значит, что человек – насекомое. Похожесть не означает ни истинности, ни идентичности. Она означает только похожесть. То, что у всех животных два уха, не означает, что человек – собака или слон.
Первейшая и главнейшая черта религиозной веры заключается в убеждённости влияния божества на непосредственную ежедневную жизнь человека. Без этого нет религии. Поэтому принятие на веру существования Вселенной ни коим образом не является похожестью с религиозной верой, т.к. эта вера не имеет религиозного характера, она научна и доказуема.
А вот если сравнить религиозную веру с верой в гороскопы, астрологию или алхимию, вот тут «похожий образ» скорее всего можно отнести к религиозному, т.к. эта вера несёт в себе убеждённость влияния на непосредственную ежедневную жизнь человека. Человек подчиняет свои поступки этой вере. Поэтому и второе утверждение ложно по сути. Религиозную веру никак нельзя сравнивать с научной верой. У них разная суть.
3. «Верующие, как показывает практика, принимают в качестве фундаментального утверждение о существовании Бога».
Это самое глупое из указанных «достаточных оснований» для веры. Испуганный ребёнок «принимает в качестве фундаментального утверждение о существовании» бабайки в тёмной комнате. И так поступают все дети на протяжение всей истории человечества. Но, почему-то, боговеры не спешат создать церковь святого бабайки. Потому что они знают, что «ПРИНИМАТЬ В КАЧЕСТВЕ фундаментального утверждение о существовании» чего-либо, это совсем не то, что БЫТЬ ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫМ фундаментальным утверждением, основанным на фактах и доказательствах.
Понятно, что «принимать в качестве фундаментального утверждения» человек может любую ложь, если у него недостаточно знаний в данной области. Отсюда становится ясно, что все «фундаментальные утверждения о существовании Бога» основаны всего лишь на невежестве. Тем более, что теисты отказываются от обязательства предоставления доказательной базы своим «фундаментальным утверждениям». Следовательно, и данный тезис ложен.
4. «учитывая наличие порядка, системности и законообусловленного характера природных явлений, для человека является естественным верить в Бога. Настолько естественным, что идея Бога, по его словам, кажется почти врождённой».
Это утверждение тоже притянуто к богу за уши человеком, плохо знающим как историю религии, так и историю науки. Верования появились как раз тогда, когда человек не видел и не понимал «наличие порядка, системности и законообусловленного характера природных явлений». Природа для него была непонятной стихией, в которой в любой момент может возникнуть что угодно. И не из-за понимания порядка, а как раз по причине видимого хаоса и произвола стихий, словно по воле какого-то невидимого духа. Религии же появились тогда, когда жрецы поняли, что можно неплохо зарабатывать на невежестве своих соплеменников. Этим они занимаются и сегодня.
Когда же люди стали понимать «наличие порядка, системности и законообусловленного характера природных явлений», тогда стали развиваться философия и наука, противоречащие религиозным верованиям.
Так что и это утверждение не имеет под собой научной основы. Поэтому совершенно непонятно, где это Флю нашёл «наличие достаточных оснований для веры в Бога».
Впрочем, одно его признание в книге, даёт ответ на этот вопрос. Он признаётся, что не очень хорошо знаком с наукой. И извиняется перед научным сообществом за то, что может что-либо перепутать, приводя примеры с науками. Это многое объясняет. Я уже неоднократно указывал в своих книгах на то, что чем дальше философ от науки, тем он дальше и от философии. И Энтони Флю здесь самый наглядный пример.
Главка «Изменение моих взглядов»
В этой главке Флю указывает:
«Как профессиональный философ я не раз менял своё мнение по рассматриваемым вопросам».
Об этом я уже писал выше и это заявление Флю многое объясняет. Но здесь мы поговорим о другом.
Из этого высказывания Флю наивный человек, не знакомый с философией, может сделать вывод о том, что профессиональный философ обязан менять своё мнение. Довольно странный вывод, но на первый взгляд именно он напрашивается из сказанного.
На самом же деле, это высказывание говорит лишь о том, что не всё хорошо в развитии западной философии, если профессиональные философы считают, что менять своё мнение – норма, а не исключение.
Не то, чтобы человек не мог менять своего мнения по какому-либо вопросу. Это вполне нормально и естественно. Но профессионал… Причём, по основному вопросу. Для этого должны быть очень веские основания. А в данном случае это выглядит примерно так, как если бы учёный химик вдруг изменил своё мнение о том, что вещества способны к химическим действиям без вмешательства человека, и перешёл в стан алхимиков.
В этой же главке Флю немного упоминает о свободе воли и свободе выбора:
«Закон природы – это не констатация простого грубого факта о том, что одни явления (так уж совпало) будут сменять или сопровождать другие явления. Это, скорее, утверждение о том, что возникновение чего-то одного физически приводит к возникновению чего-то другого и таким образом делает его невозникновение физически невозможным. Это явно не тот случай, когда мы говорим о свободном выборе».
Вопрос о свободе воли и свободе выбора в указанном ракурсе Флю ставит в чересчур прямую зависимость от первоначального факта. Его логические размышления в данном случае верны, но слишком неполны. Он совершенно верно указывает, что «возникновение чего-то одного физически приводит к возникновению чего-то другого и таким образом делает его невозникновение физически невозможным». Так оно и есть. Но чтобы говорить о свободе выбора, нужно учитывать не одну, а несколько, возможно сотни логических цепочек физических явлений, которые могут привести к тому, или иному выбору. На свободу выбора всегда влияют те обстоятельства, в которых этот выбор необходимо сделать. Это во многом ограничивает свободу воли и выбора, иногда практически сводя её к нулю, но так бывает не всегда, потому что сами обстоятельства не всегда бывают жёсткими и нередко дают более одного или двух вариантов. Хотя сам выбор всегда детерминирован, каким бы он ни был. Просто анализ выбора часто не учитывает все факторы, повлиявшие на выбор.
В конце главки Флю пишет:
«Учитывая, что предмет спора в данном случае касается второго вопроса из тех, которые Кант называл тремя основными вопросами философии (Бог, свобода и бессмертие), изменение моей точки зрения в этом вопросе является настолько же радикальным, насколько изменение моего отношения к вопросу о Боге».
Здесь опять видим оправдание Флю по поводу изменения своей точки зрения на вопрос о боге. И, учитывая его предыдущее высказывание о детерминации выбора, читатель должен понять, что Флю предлагает выстроить ту логическую цепочку, которая неизбежно привела его к этому выбору.
На первый взгляд, исходя из названия его книги и поверхностного текста, невнимательному читателю может показаться, что Флю действительно сделал выбор, основываясь на неопровержимых доказательствах в пользу идеи существования бога.
Однако в дальнейшем, изучая эти «доказательства», и те обстоятельства, в которых Флю делал свой выбор, внимательный читатель поймёт, что никакого «изменения точки зрения» по сути не было, или было лишь «текущее», временное изменение ради совершенно другой цели.
Главка «Обязанность вести диалог»
Здесь интересна ещё одна запись в книге Флю:
«Мои аргументы в пользу атеизма достигли своего апогея с публикацией книги «Презумпция атеизма»».
Иными словами, вершина атеизма Флю заключалась только в утверждении, что доказывать существование бога должны теисты, а не атеисты – его отсутствие.
Если назвать это апогеем аргументов в пользу атеизма, то закрадывается большое сомнение в том, был ли Флю действительно атеистом, и понимал ли он, что такое религия и что такое атеизм.
Говоря о своей философской деятельности, Флю признаётся:
«фактически, вся моя философская карьера протекала в оживлённых беседах и публичных дебатах с мыслителями, которые расходились со мной по самым разным вопросам, начиная с социальной философии, психофизиологической проблемы, споров о свободе воли и детерминизме и заканчивая вопросом о Боге. Вопросам, рассматриваемым в процессе моих споров о существовании Бога, было посвящено полвека моей активной интеллектуальной жизни. В 1950 году мы пытались определить, что означает выражение «Бог любит тебя»; в 1976 году стремились выяснить, является ли идея Бога согласованной; в 1985 году мы стремились определить, на ком лежит бремя доказывания; а в 1998 году мы обсуждали значение космологии Большого взрыва».