Не завидуй.
Открыв первую книгу «Ветхого завета» с названием «Бытие», мы узнаём в 4 главе, что зависть стала причиной первого убийства на земле, когда сын Адама и Евы по имени Каин, движимый этим отвратительным чувством, остановил течение жизни своего младшего брата Авеля. Согласно легенде Каина снедало недовольство тем, что Бог избрал не его подношение, а жертву брата. За этим последовало и убийство. Эта история воспроизводится и в коранической суре с названием «Трапеза». Здесь старший брат по имени Кабил прямо заявил младшему Хабилу, что убьёт его и поступил так. За это он и его потомство были наказаны. Открыв предпоследнюю суру «Корана» с названием Рассвет», мы читаем, что здесь говорится: «Ищу спасенья я у Господа рассвета … от зла завистника, когда в нём зависть зреет». Вновь обращаясь к «Библии», мы можем прочитать, что Царь Соломон в 14-й «Притче» указывает, что «зависть – гниль для костей», а новозаветный апостол Иаков в своём Послании выделяет: «… где зависть и сварливость, там неустройство и все худое». Будда наставляет своих последователей такими словами «Нужно избегать зависти, особенно к чужой судьбе, ведь каждому определён свой путь».
Как мы видим, мировые религии едины в решительном осуждении этого человеческого порока. (Прит. 14:30; Иак. 3:16; Кор.6,113).
Рисунок 1Перга́м (Пергамо́н, др.-греч. Πέργᾰμον) – античный город в исторической области Мизия на западе Малой Азии
О мщении.
О запрете на мщение обидчику мы читаем в «Притчах Соломоновых»: «Не говори я отплачу за зло; предоставь Господу, и Он сохранит тебя». «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» – так записано апостолом Павлом в «Послании к римлянам». Эти слова являются продолжением сказанного Иисусом: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Как нам известно, кровная месть была одним из древних обычаев доисламских арабов и других народов, но Мухаммадом в коранической суре «Совет» было сказано: «Тому же, кто простит и восстановит мир, назначена награда у Аллаха». О недопущении мести Им говорится и в суре «Пчела»: «Если вы великодушно предпочтёте снести обиду терпеливо и простить, то это – лучше по Господнему завету». Будда Шакьямуни поучает своих учеников словами: «Кто не останавливает мысли о мести обидчику, того пожирает ненависть изнутри». (Прит. 20-22; Мтф. 5:44; Рим.12:19; Кор. 16:126, 42:40).
Раскаяние – путь к прощению.
Все вероисповедания рассматривают искреннее раскаяние, как возможность получить прощение от Бога за нарушение установленных Им правил. Идея покаяния, как искупления неугодных Создателю деяний, проходит через ниспосланные людям Откровения: «…кто злое совершил, чиня урон своей душе, потом же обратился к Богу с покаяньем… награда им – прощение от их Владыки» – сказано Мухаммадом в третьей суре Коране, а в следующей суре эта идея дополнена: «Аллах благопреклонен к покаянью тех, кто совершает зло, не ведая об этом, и вскоре кается в свершенном».
Христианин о необходимости покаяния в совершённых грехах читает в «Откровении святого Иоанна Богослова»: «Итак будь ревностен и покайся», а святитель Иоанн Златоуст так назидает верующих: «Бог требует от тебя признания не для того, чтобы наказать, но, чтобы простить; не для того, чтобы Ему узнать грех твой: разве Он и без этого не знает? Но для того, чтобы ты узнал, какой долг Он прощает тебе, чтобы ты непрестанно благодарил Его».
В «Книге пророка Софонии» имеется призыв к покаянию, обращённый к жителям Иерусалима: «Исследуйте себя внимательно, исследуйте, народ необузданный, …доколе не пришел на вас пламенный гнев Господень… взыщите правду, взыщите смиренномудрие». О необходимости покаяния говорится и в других книгах ветхозаветных пророков: Аггея, Захарии и Ионы. Так, жители города Ниневии, услышав обращение к ним пророка Ионы, и, покаявшись, получили прощение: «И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведет на них, и не навел». То есть, Всевышний всегда благосклонен к искренним, просящим прощения: «Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его» – сказано о Его снисходительности в «Псалтири». (Пс.102:13; Соф. 2: 1-3; Ион. 3:10; Откр.3:19; Коран 3:135,136; 4:17).
Твори милостыню.
Все религиозные учения предписывают обязательную милостыню. В коранической суре «Ибрахим» нам указывается на предпочтительность тайны её сотворения: «Скажи Моим благочестивым слугам, чтобы они творили милостыню втайне и открыто». О том же говорится и в «Новом Завете»: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас… чтобы милостыня твоя была втайне». Об обязательности творения милостыни сказано в «Книге притчей»: «Не отказывай в благодеянии нуждающемуся, когда рука твоя в силе сделать это», и об этом же – у Будды: «Проявить милосердие к ближнему никогда не рано или поздно».
Здесь мы предлагаем читателю подумать: стоит ли подавать милостыню тому, кто сделал попрошайничество своей профессией и получает от этого хороший доход, порой обманывая подающего. Наверное, нам следует самим искать и найти того, кто действительно сильно нуждается, но в силу своей деликатности не просит всех подряд о помощи. Думается, такому человеку (или семье) и следует оказывать нашу поддержку. (Прит.3:27; Мтф.6:1; Кор. 14:31).
«Не убий».
Будда наставляет своих последователей на неприкосновенность человеческой жизни, говоря: «Ничто и никто не может оправдать убийство». Назиданием для мусульман звучат стихи «Корана»: «Не убивайте душу, что Аллах запретной для убийства сделал» и «Тот, кто убьёт живую душу… – тот как бы всех людей погубит». Иоанн Богослов говорит: «Никакой человекоубийца не имеет жизни вечной», а в «Ветхом Завете звучит категоричное: «Кто убьет человека, того должно предать смерти». Словом, мы видим, что шестая библейская заповедь «Не убий» является единой для всех религий. (Исх. 20:13; Лев. 24:21; 1Ин.3:15; Кор. 5:32; 17:33).
О жадности.
В каждом вероисповедании решительно осуждаются жадность и тяга к обогащению. В «Притчах Соломоновых» мы читаем: Кто спешит разбогатеть, тот не останется ненаказанным». Евангелист Лука говорит об этом коротко, но ёмко: «Берегитесь любостяжания», а Мухаммад в суре «Накопление» предупреждает: «Страсть к накоплению добра вас отвлекает от деяний должных». Буддисты знают, что «Неблагодарность и жадность в свое время получают по заслугам». (Прит. 28:20; Лк. 12:15; Кор. 102-1).
О гордеце.
Все вероисповедания строго осуждают человеческую горделивость и пренебрежительное отношение к окружающим, являющиеся прямым проявлением гордыни пред Создателем. Библейский царь Соломон в своей «Книге притчей» говорит: «Погибели предшествует гордость и падению надменность». Евангелист Лука приводит слова Иисуса: «Всякий, возвышающий себя, унижен будет». Пророк Мухаммад строго указывает последователю ислама в суре «Мудрый»: «Аллах, поистине, хвастливых гордецов не любит», а в буддизме горделивый человек считается глупым: «Пусть все думают, что это сделано мной, пусть зависят от меня во всем» – таково намерение глупца; его желания и гордость возрастают». (Прит. 16:18; Лк. 14:11; Кор. 31:18).
«Будь проклят клеветник…»
В Коране имеется глава с названием «Клеветник», которая начинается словами: «Будь проклят клеветник и тот, кто за спиной злословит». Открыв «Псалтирь царя Давида», мы читаем в 49-м псалме: «Грешнику говорит Бог: что ты уста свои открываешь на злословие». Всем известно, что Иисус никогда не отзывался о ком-то дурно, хотя постоянно Он Сам и Его ученики слышали всяческую клевету и очернительство в свой адрес. По этому поводу апостол Пётр сказал о Христе: «Будучи злословим, Он никого не злословил взаимно». Буддой относительно этого человеческого недостатка сказано: «Порок языка – есть ложь, клевета, злословие, оскорбление». Отсюда мы видим, что во всех вероучениях грех злословия считается одним из наиболее тяжелых, причем грешником становится не только тот, кто распространил порочащий слух, но и тот, кто ему поверил. То есть, все религии едины в оценке этого изъяна в межчеловеческих отношениях. (Псал. 49:16,19; 1Петр. 2:23; Кор. 104:1).
«Семижды семьдесят раз» простим.
Невозможно обойти вниманием тот факт, что все рассматриваемые мировые религии единодушно утверждают принцип прощения и неосуждения ближних. «Сколько раз прощать брату моему», – звучит вопрос в «Евангелии от Матфея» и Иисус отвечает: «До седмижды семидесяти раз», – то есть, бесконечно. В суре «Лукман» мы читаем наставление мусульманину: «Кто, сдерживая гнев, прощает людям – благотворящих чтит Господь». Оно звучит как перекличка со словами Соломона: «Глупый весь свой гнев изливает, а мудрый сдерживает его». У буддистов в ходу такая мудрость: «Умение прощать близким их проступки – качество, украшающее благородного». (Прит. 17:14; Mтф. 18:21,22; Кор. 3:134).
Не осуждай.
Дабы избежать греха осуждения ближнего своего, всем верующим в Бога необходимо учиться видеть в каждом человеке, прежде всего, хорошее, каким бы отвратительным он не показался на первый взгляд. Говоря о неосуждении ближнего, приведём пример речи многострадальца Иова: «Ты преисполнен суждениями нечестивых: суждение и осуждение – близки». Царь Давид в «Псалтирь» поместил такие слова: «Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня». В книге «Притчей Соломоновых» помещено следующее изречение этого мудрого израильского царя: «Глупые смеются над грехом, а посреди праведных – благоволение». Иисус учит нас: «Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить», а апостол Павел дополняет его слова: «Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну». В суре Корана «Свет» по поводу ложных обвинений в адрес жены Мухаммада по имени Айша и досужих разговоров об её поведении говорится: «Так отчего же вы, и девы и мужи… услышав эту клевету, о добром не подумали», а сура «Покой» увещевает людей: «В глазах других друг друга не порочьте».
В буддизме одной из ступеней «Благородного восьмеричного пути» считается ступень «Праведного усердия», о которой Будда сказал: «…человек должен гнать из себя дурные мысли и совершенствоваться в развитии в себе лишь добрых помыслов, среди которых – непозволение думать о ком-то плохо и умение видеть в собеседнике лишь его положительные качества». Те, кому довелось общаться с последователями буддизма, отмечают в них искреннюю приветливость, добродушие и благожелательность к окружающим. (Иов. 36,17; Пс. 49:23; Прит. 14:9; Мф.7: 1–2, Рим. 14:13; Кор. 29:12, 49:11).
Омар Хайям так сказал об осуждении:
«Брат, не нужно судить с порицанием всех,
И взирать со злорадством святоши на грех.
Есть над смертными Бог, что ж до дел у соседа,
То в халате твоём еще больше прорех».
О «небесном» происхождении Иисуса.
О «небесном» происхождении Иисуса говорится в старозаветной «Книге Исаии», где иудейский пророк предвещает это грядущее событие: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве примет, и родит Сына». Исполнение этого пророчество подтверждается евангелистом Лукой, который повествует, что Мария в ответ на слова архангела Гавриила о том, что ей предстоит зачатие свыше, спросила: «как будет это, когда я мужа не знаю?» Открыв «Коран» мы читаем в суре «Мария» («Марьям»), как она задаёт ангелу такой же вопрос: «Как у меня может быть мальчик, если меня не касался мужчина и никогда я не была блудницей?» Появление на свет Будды, согласно преданию, тоже является неземным: его мать царица Майя почувствовала в себе новую жизнь после того, как ей во сне было явление с небес красивого белого слона, который цветком лотоса вошел в её бедро. (Ис. 7:14; Лк. 1:34; Кор.19:20).
Портрет Иисуса Христа, современный неизвестный художник
Земная власть – от Него.
Все религии, данные Всевышним, говорят о неукоснительном соблюдении требований существующей в государстве власти, о необходимости полной лояльности к ней, потому что всякая власть – от Него. «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, все существующие власти от Бога установлены» – говорит христианам апостол Павел в «Послании к Римлянам». Иудеям на божественность проявления земной власти указывается в «Притчах Соломоновых»: «Сердце царя в руках Господа, как потоки вод: куда захочет Он направляет его» и в «Книге Екклесиаста»: «Даже в мыслях твоих не злословь царя». В коранической суре «Женщины» звучит призыв к мусульманам соблюдать законность, порядок и уважать государственность: «Повинуйтесь… тем из вас, кто властью наделен». «Предписано вам слушаться царей» – поучал Своих последователей Будда. Словом, мнение всех мировых религий одно: всякая земная власть над нами является следствием Божьего Промысла и нам свыше предписано уважительное отношение к ней и исполнение её законов. (Прит. 21:1 Еккл. 10:20; Рим. 13:1; Кор. 4:59).
О защите своей земли и своего народа.
Во всех вероисповеданиях защита своей земли и своего народа выступает в качестве неукоснительно соблюдаемой нормы жизни всех членов общества. Нарушение этого правила ведет к угрозе уничтожения самого общества, поэтому защиту своей родины и её граждан все верования ставят в ранг обязанности. В первой ветхозаветной книге «Бытие» описано, как пророк Авраам предпринимает вооруженное выступление для защиты своего одноверца – праведника Лота. Христианам евангелист Иоанн говорит в 15 главе: «Нет большей любви, как если кто положит душу за друзей своих». В мусульманстве ведение оборонительной войны с целью защиты своей родины рассматривается как обязанность: «Кто же преступает против Вас – то и вы преступайте против него». Так сказано во второй суре Корана. (Быт 14:14-16; Ин. 15:13; Кор. 2:194).
– -
Продолжая изучение ветхозаветной литературы, мы начинаем замечать, что, если выйти за рамки приведенных в данном сборнике иудейских «Книг премудрости», обратиться и к другим книгам «Ветхого Завета», где во множестве присутствуют тексты, по сути, также относящиеся к литературе «Премудрости», то можно привести ещё большее количество схождений различных вероисповеданий в тех или иных богословских и нравственных категориях, а также при трактовке различных событий. Подобное сравнение показывает, что во многом религии сходятся и, порой, буквально.
О душе.
Так, все «аврамические» религии говорят о существовании у человека (только у человека!) основы его «я» – бессмертной души, которая лишь временно находится в его теле и по истечении срока, установленного Всевышним, покидает своё земное прибежище и устремляется к Создателю. Иудеи об этом узнают из «Книги Екклесиаста», где сказано: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его». Христиане читают об этом в «Евангелиях» и апостольских посланиях. Пример этому находим в Евангелии от апостола Матфея: «…не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить». Для последователей Мухаммада о душе говорится, например, в 75 суре: «Когда душа при выходе из тела подступит к самой горловине…», в 39-й суре «Толпы» и в ряде других.
Иисус Христос поучал Своих апостолов: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?», а Мухаммад строкой из суры «Трапеза» дополнил это наставление: «На вас – забота о своей душе».
«До того, как замрёшь на последней меже,
В жизни этой подумать успей о душе,
Ибо там оказавшись с пустыми руками,
Ничего наверстать не сумеешь уже»,
– так предупреждает недальновидных и легкомысленных людей известный всем нам Омар Хайям.
(Еккл. 12:7; Mтф. 10:28; 16:26; Кор.75:26; 5:105).
Об ангелах и демонах.
Во всех вероисповеданиях имеются легенды о существовании ангелов и демонических сил, и во всех аврамических религиях (иудаизм, христианство, ислам) существует вера в «Последний День» и «Страшный Суд». У ветхозаветного пророка Иоиля мы читаем описание знамений, предшествующих «Судному Дню»: «Солнце превратится во тьму и луна – в кровь…» и в «Новом Завете» видим подобное: «И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба…». Так же описываются эти грядущие события в коранической суре «Свертывание»: «…когда свернется и погаснет солнце, когда, теряя блеск свой, распадутся звезды». Здесь бросается в глаза буквальное сходство в описании знамений, когда солнце меркнет, луна обращается во тьму или кровь и звезды падают с небес. (Иоил. 2:31; Мтф. 24:29; Кор. 81:1,2).