Во введении к этой работе весьма подробно объясняется концепция философии Шеллинга как системы двух взаимодополняющих «философских наук». Познание всегда имеет два полюса: объективное, или природу (первый полюс), и достоверность Я относительно самого себя (второй полюс). Если исходить из природы, то вначале кажется, что природа относительно Я полностью автономна, ибо «в понятии природы не заключено, что существует также интеллигенция, которая ее представляет. Природа, по-видимому, существовала бы, даже если бы не было ничего, способного ее представлять» [Там же, с. 232]. Рефлексия природы, однако, приводит нас к факту, что «необходимой тенденцией» природы является «одухотворение», интериоризация вплоть до человека, причем закономерность понимается как нечто идеальное: «…чем больше в самое природу проникает закономерность, тем больше исчезает этот покров, тем духовнее становятся сами феномены, а после исчезают полностью» [Там же, с. 233].
Наоборот, если исходить из Я, то сначала кажется, что Я является самодостаточным. В Я, однако, усматривается не только тенденция к градации, т. е. к самосознанию, к которому путь пролегает через ощущение, восприятие, представление и рефлексию, но и тенденция к объективизации самого себя, которая проявляется в практическом поведении человека, в истории и искусстве. Трансцендентальная философия, таким образом, показывает, как объективное возникает из субъективного и образует вторую философскую «науку», дополняющую натурфилософию, которая дает направленность природе к рефлексии самой себя, к человеку, т. е. к «разуму»: «…натурфилософ в своей исключительной направленности на объективное прежде всего стремится устранить всякое вмешательство субъективного в область своего знания» [Там же, с. 235].
В «идеализирующей деятельности» (в создании проекта поведения) и в последующей «реализующей» акции заложено, что мир для интеллекта становится действительно объективным. Если бы Я не действовало относительно мира, «мир» для него не существовал бы потому, что сознание осознает мир лишь потому, что направляет на него свою волю. В поведении относительно мира заложены, таким образом, как самосознание, так и сознание о мире. По Шеллингу, трансцендентальный идеализм полагает «абсолютное тождество субъективного и объективного, именуемое нами природой, а это тождество в своей высшей потенции есть также не что иное, как самосознание» [Шеллинг, 1987, с. 246]. Изначально Я – только деятельность, а все объективное – лишь объект действования.
Исходя из того, что благодаря моему действию относительно данного мира возникает нечто, чего в первоначальном мире не было, можно говорить о двух мирах, о первом, данном без человеческого участия, и о другом – преобразованной человеком природе («искусственные произведения»). Этот второй мир составляют продукты творчества, на чем и основана вся эстетика Шеллинга. Намек на признаки свободы в природе касается процесса жизни организма, который, по Шеллингу, уже приближается к автономно мотивированной деятельности человека.
Посредством воздействия людей на внешний мир осуществляется и воздействие людей друг на друга. Человек, который пробуждается к сознанию благодаря автономной деятельности относительно внешнего мира, впал бы в бессознательное состояние, если бы не было воздействия других интеллектов на этот мир, а тем самым и на него: «…воздействие, которое составляет условие сознания, следует мыслить не как отдельный акт, а как нечто длительное, ибо необходимость длительности сознания есть не следствие только наличия объективного мира или первого воздействия другого разумного существа – постоянное воздействие требуется для того, чтобы все вновь и вновь обретать ориентацию в интеллектуальном мире, а это происходит благодаря тому, что под воздействием разумного существа рефлектируется в себе и свободно объективируется не бессознательная, а сознательная и свободная деятельность, которая лишь мерцает сквозь объективный мир. Это постоянно продолжающееся воздействие есть то, что называют воспитанием в самом широком смысле слова; такое воспитание никогда не завершается, но, будучи условием постоянно действующего сознания, продолжается постоянно» [Там же, с. 418].
В человеческом поведении содержится некая двойственность потому, что люди действуют на основе своей личной мотивации, и в то же время их действия становятся частью высшего намерения, «простирающегося как ткань, сотканная неизвестной рукой в свободной игре произвола истории».
Понятие «идентичное» в «Системе трансцендентального идеализма» использовано для обозначения основы действительности вообще. «Идентичность» как основа действительности означает, что в сознании и в истории, с одной стороны, и в природе – с другой, мы встречаемся с той же основой мира и с тем же строением основы, которые можно выразить в понятиях «причина самого себя» и «самосотворение». Под «самосотворением» Шеллинг понимает обстоятельства, когда природа и сознание понимаемы как восхождение, как «прогрессивность» по направлению к высшим творениям. Определенная аналогия между природой и человеческим миром состоит в том, что основа действительности в обоих случаях проявляется как соединение бессознательного и сознательного. Природа творит неосознанно, но в ее продуктах мы усматриваем следы разума, и это проявляется в законах природы, в направленности к высшему, к человеку, т. е. к разуму. Человеческий мир, напротив, творит осознанно, однако из него возникает нечто, чего никто не замышлял, т. е. опять нечто неосознанное. «Органом» или инструментом проверки того, принадлежат ли сознательное и несознательное друг к другу, является философия искусства. Художник творит сознательно, но в его продуктах содержится больше, чем он вложил, и это объясняется лишь тем, что в искусстве проявляется то «неизменное идентичное, что не может прийти ни к какому сознанию».
Большой шаг вперед Шеллинга заключается в том, что он перешел от тезиса Фихте – Я (бессознательное и неличное) является основой мира – к тезису о том, что основа мира есть то «идентичное», что проявляется в природе и в человеческом сознании, с одной стороны, в истории и искусстве – с другой. То, что Шеллинг говорит об одушевлении природы, проявляющемся в направленности к высшему и к человеку и в том, что направляющей действительностью является организм, а не неживая природа – свидетельствует, что он понимает природу не материалистически, но тем не менее как независимую от сознания. Шеллинг стремится к уравновешиванию субъективного и объективного, идеального и реального, конечного и бесконечного. Объективно, разумеется, преобладает идеальный момент потому, что абсолютное понимается как осознающее себя в человеческом познании.
В «Системе трансцендентального идеализма» уже используется термин «идентичность» для характеристики основания действительности, которое «излучается» природой и искусственными творениями, однако не является познаваемым. Познаваемо оно лишь косвенно. В последующих трактатах так называемого идентичного периода, к которому принадлежат «Изложение моей системы философии» (1801), диалог «Бруно» (1802) и «Философия искусства» (1803), Шеллингом сделана попытка истолкования основания всей действительности. В трактатах, непосредственно предшествующих «идентичному» периоду, основание названо «субъект-объектом» (потому что оно имеет две формы существования – субъект и природу), позже оно называется «абсолютной идентичностью», в диалоге «Бруно» – « идеей идей», «абсолютной субстанцией» и т. д. Появление нового в последующем периоде Шеллинг выражает во введении «Изложения моей системы философии». До сих пор он выступал с позиции двух философских наук, исходя из двух противоположных направлений, тогда как ныне он хочет выступать с позиции того, к чему обе науки направлялись, т. е. с позиции самого основания. Его он называет «абсолютной идентичностью», которое по отношению к природе и истории является их «бытием в себе».
В обеих формах существования бытия – природы и истории – действуют полярные факторы – « субъективный» (или познавательный) принцип и «объективный» принцип, причем в форме субъекта (или истории) преобладает субъективный принцип, а в объекте (или природе) преобладает объективный принцип. Поэтому мы познаем в природе структуры «разума», тогда как в сфере субъективности мы усматриваем объективизацию субъективного.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831), создатель знаменитой развернутой и глубокой философской системы, к которому вполне приложима характеристика Аристотеля, данная Марксом: «Исполин мысли», продолжил философский анализ субъектности. Развитие немецкой классической философии достигает вершин в его творчестве.
На первые печатные работы Гегеля, к которым относится ряд статей в журнале, издаваемом им вместе с Шеллингом в 1801– 1803 гг., наибольшее влияние имели работы Шеллинга – речь идет о введении к «Идеям философии природы» и трактате «Подлинное понятие натурфилософии». В стиле этих трактатов Шеллинга Гегель развивает теорию, согласно которой абсолютное начало вещей (которое Гегель называет «субъект-объект») фиксируется с точки зрения перспективы двух философских наук – трансцендентальной философии, предметом которой является субъект, и натурфилософии, которая занимается природой. Ни одна из этих наук не затрагивает абсолют прямо, тем не менее они взаимно связаны и дополняют друг друга, образуя некий косвенный образ абсолюта.
Гегель подчеркивал, что абсолютное начало реальности должно быть родственным характеру нашего мышления, иначе его нельзя зафиксировать мыслью. Гегель разрабатывает тезис о том, что познание является самосознанием абсолютного начала самой реальности. В характере реальности, которая в своей основе должна быть «духовной», чтобы мочь себя осознать, внутренне содержится и ее родство с нашим познанием. Поэтому основой реальности, по Гегелю, являются понятия, «определения мысли», но, разумеется, не субъективные определения мысли, а объективные.
Наиболее адекватно эта концепция просматривается в «Науке логики». Ее парадоксальность состоит в том, что, несмотря на ярко выраженный идеалистический характер, она содержит в себе великое множество фактов, касающихся объективного мира. Парадокс можно объяснить тем, что с 1801 г. Гегель продумывал диалектическую концепцию познания и искал для нее мировоззренческую основу. Простейшим, хотя и мистифицированным, решением было то, которое он разработал в понятиях «дух», «абсолютный идеал». Основанием «духа» являются «определения мысли», которые реализуются в предметном мире и в истории и которые люди постепенно осознают в законах природы, в законах общества, а затем во всей объективно-идеалистической и диалектической концепции абсолюта. Подчеркнем, что основа реальности имеет динамический характер и проявляется в необходимости прогресса, реализуемого в человеческой истории, и в частности в познании реальности человеком. Характерным для Гегеля, в частности в «Феноменологии духа», является его понимание познания, общества и форм, в которых общество осознает само себя, а также религии и философии как выражения направленности абсолюта к своему самопознанию. Это, согласно его взглядам, означает, что абсолют является не только субстанцией, но и субъектом, т. е. источником собственного движения к своему самосознанию.
Вот как Гегель понимает субъект: «Высшее в сознании есть субъективность как таковая; она есть тотальность и может быть самостоятельна в себе, это – представление истинной самостоятельности. Самостоятельно то, что не знает противоположности, преодолевает эту противоположность, не сохраняет в противопоставлении себе конечное, но содержит эти противоположности в самом себе и вместе с тем преодолевает их в себе. Это определение субъективности <…> есть также определение субъективного сознания: оно знает себя как субъект, как тотальность, истинную самостоятельность» [Гегель, 1977, с. 34].
Мы находим определенную созвучность гегелевскому пониманию абсолюта как субъекта в словах Л. С. Выготского: «За мыслью стоит аффективная и волевая тенденция. Только она может дать ответ на последнее “почему” в анализе мышления. Если мы сравнили выше мысль с нависшим облаком, проливающимся дождем слов, то мотивацию мысли мы должны были бы, если продолжить это образное сравнение, уподобить ветру, приводящему в движение облака» [Выготский, 1983, с. 357].
Представление о субъекте исторически тесно связано с такими понятиями, как активность, деятельность, сознание, воля, которые были предметом рассуждений крупнейших философов на протяжении двух тысяч лет. Важно отметить, что именно у Аристотеля мы находим предпосылки для понимания субъекта как становящегося качества человека, как свойства, которое может существовать в возможности, и как свойство проявленное, манифестирующее себя.
Проявление активности человека по отношению к окружающему миру (бытию) и в нашем контексте – проявление его субъектности рассматривается классиками немецкой философии с разных сторон в разных формах проявления: сознания и самосознания, воли и преобразования окружающего мира и самого себя, а также субъект-объектных форм взаимодействия с внешним миром. Вершиной этих философских систем считается система диалектики Гегеля, согласно которой абсолют рассматривается как субстанциональный субъект, т. е. имеющий в себе источник «собственного движения к самопознанию», что можно трактовать как проявление чистой активности, направленной на познание самой себя.
При этом необходимо обратить внимание, что понятие «субъект», как отмечает и В. А. Лекторский [Лекторский, 2010], представляет один из полюсов субъект-объектного отношения между познающим и действующим индивидом и природой и обществом как объектами познания и преобразующей деятельности человека.
Исходя из этого становится понятно, что в психологии понятие «субъект» может быть использовано двояко:
1) в качестве теоретического конструкта для выявления и изучения эмпирической (феноменологической) данности субъектных качеств индивида, т. е. его субъектности как совокупности личностных качеств, позволяющих считать его субъектом;
2) в качестве теоретической предпосылки для выявления и изучения становления (появления и развития) субъектности как способности быть субъектом и соответствующих субъектных качеств.
Аристотель. Сочинения в четырех томах. Т. 2. М.: Мысль, 1978.
Выготский Л. С. Собрание сочинений: В 6 т. Т. 2. М.: Педагогика, 1983.
Гегель. Философия религии: В 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1977.
Кант И. Сочинения в шести томах. Т. 4. М.: Мысль, 1964.
Лекторский В. А. Субъект // Новая философская энциклопедия. М.: Мысль, 2010. С. 660.
Проблема субъекта в психологической науке / отв. ред. А. В. Брушлинский, М. И. Воловикова, В. Н. Дружинин. М.: Академический проект, 2000.
Психология субъекта и психология человеческого бытия: монография / под ред. В. В. Знакова, З. И. Рябикиной, Е. А. Сергиенко. Краснодар: Кубанский гос. ун-т, 2010.
Рубинштейн С. Л. Бытие и сознание. СПб.: Питер, 2012.
Философско-психологическое наследие С. Л. Рубинштейна / под ред. К. А. Абульхановой, С. В. Тихомировой. М.: «Издательство Института психологии РАН», 2011.
Фихте И. Факты сознания. Назначение человека. Наукоучение / пер. с нем. Минск: Харвест, 2000.
Шеллинг Ф. В. Й. Сочинения в двух томах. Т. 1. М.: Мысль, 1987.
Глава 2
Теоретические подходы к пониманию субъектности
В. И. Панов
Несмотря на общепризнанное методологическое значение таких категорий, как «активность», «деятельность» и «субъект» – их теоретическое соотношение в качестве психологических понятий остается недостаточно проработанными. С одной стороны, так сложилось, что понятие активности чаще ассоциируется с физиологическими и психофизиологическими направлениями в изучении психики. С другой стороны, остается открытым более глубокий вопрос: понятия «активность», «деятельность», их «субъект» и «субъектность» следует рассматривать как понятия, обозначающие разные виды психической реальности, или же как понятия, обозначающие разные проявления одной и той же психической реальности, единой по своей природе?