Социокультурный потенциал высшего технического образования - Евменова Лариса 2 стр.


По нашему мнению, критерий творчества разрешает извечное противопоставление духовной и материальной культур, которым до сих пор болеет гуманитарная наука.

Творческая активность находит выражение во всех сферах культуры. Русский философ XX века Н.А. Бердяев в знаменитой работе «Смысл творчества» писал: «Творчество есть дело богоподобной свободы человека, раскрытие в нем образа Творца. Творчество не в Отце и не в Сыне, а в Духе, и потому выходит из границ Ветхого и Нового Завета. Где Дух, там и свобода, там и творчество. Творчество не связано со священством и не подчинено ему. Творчество – в духе пророческом. <…> В творчестве снизу раскрывается божественное в человеке, от свободного почина самого человека, а не сверху. В творчестве сам человек раскрывает в себе образ и подобие Божье, обнаруживает вложенную в него божественную мощь» [5, c. 112]. Автор обосновывает свободу процесса творчества, указывая на то, что посредников в деле созидания нет. Однако, как мы уже упоминали, возможно злодуховное творчество, цель которого есть не истинное созидание. Современный исследователь А.А. Аронов пишет о социальной значимости истинного творчества: «продукт творчества должен быть принципиально новым, оригинальным, обладать способностью к переносу, характеризоваться социальной значимостью. При таком подходе за пределами подлинного творчества, сделавшего возможным прогресс цивилизации, окажутся преступники всех мастей, всегда «тянувшие одеяло» только на себя и никогда – на государство, общество, цивилизацию» [3, c. 24].

Творчество по своей сути духовно. Неслучайно в русском языке есть слово «вдохновение» − когда дух входит в человека, происходит вдох. И когда христианин испытывает это, он считает, что Дух Святой снизошел на него, мусульманин полагает, что это и есть абсолютная покорность Аллаху, буддист понимает, что это и есть избавление от дукхи (неудовлетворенности). Все религиозные практики, не говоря уже о современных методиках оздоровления, основаны именно на поиске правильного вдоха-выдоха (йога, исихазм, суфизм, каббала, трансовые техники, шаманизм всех стран и т. д.). Шаманы, чтобы общаться с духами, настраивают особый ритм дыхания при камланиях. При богослужениях всех религий используются воскурения смол и трав, которые меняют наше дыхание и восприятие. Безусловно, некорректно сравнивать абсолютный Дух с человеческим, однако настройка человеческого естества для принятия абсолютного Духа необходима.

Духовная культура всегда начинается с внутреннего преображения человека, в религиях оно фиксируется обрядами посвящения неофитов, крещения, обрезания и т. д., то есть избирается образец, по которому человек будет себя сознательно пересотворять. Например, в шаманизме процесс рождения шамана так и называется – пересотворение. Данный процесс обязательно должен быть сознательным, то есть смыслополагающим. Смысл – это не простое осознание, этот подход психологичен и материалистичен; смыслополагание заключается в намерении и действии сотворения себя в соответствии с избранным эталоном или избрании эталоном индивида, что, например, зафиксировано в категории «откровение».

Иными словами, духовная культура личности это сознательное самосотворение человека по избранному или заданному культурой образцу (Будда, Христос, Мухаммед, великие ученые, мыслители, писатели, художники и т. д.). Одухотворенный человек творит духовную культуру – то есть полагает результат своего творчества как открытие одной из граней неисчерпаемого Абсолютного Духа (саморазворачивание Духа по Гегелю) либо как возможность слияния с Ним.

Сложность духовной культуры как раз и состоит в том, что она всегда личностна (надо сначала снискать Дух в себе), неутилитарна – всегда находится в приниженном состоянии в прагматичном обществе, так как не поддается контролю и учету, ее артефакты часто непроверяемы рассудком. Поэтому люди, духовно алчущие, стремятся объединяться в особые сообщества – общины, церкви, группы – для поддержания в себе духовного состояния.

Парадокс духовности человека заключается в том, что это состояние одновременно и культурное, и природное, но не является таковым. С одной стороны, духовность – это высшая степень развития в человеке культурного, т. е. неестественного – искусственного: во всех религиях считается, что чем больше человек занимается аскезой (греч. askesis – упражнение, практика), ограничивает, контролирует, умаляет свое естество, тем он ближе к Духу. Для человека, не относящего себя к какой-либо конфессии, также существует состояние своеобразной аскезы. Например, ученому необходимо перестроить свое мышление – выучить искусственный язык науки, то есть воспитать рефлексивность сознания. Но ученый ученому рознь – всегда надо задавать вопрос: «Во имя чего осуществляется его деятельность?». Все великие ученые признавали, что наука привела их к вере в Бога. Вот суждение знаменитого Бойля: «истинный естествоиспытатель нигде не может проникнуть в познание тайн творения без того, чтобы не воспринять перст Божий» [15, c. 91]. Подобных утверждений много (Коперник, Бэкон, Галилей, Кеплер, Эрстед, Мэдлер, Ньютон, Лейбниц и многие другие).

Духовность как результат культивирования − это некая вертикаль, стремящаяся стать вне культуры. С другой стороны, в соответствии с открытиями трансперсональной психологии духовность – неотъемлемое свойство психики, то есть качество, природно присущее человеку и требующее своего раскрытия.

Взаимосвязь духовной культуры с творчеством содержит широкие методологические и методические возможности в педагогике.

Во-первых, представляется перспективным выстраивание курса «Теория и история культуры (культурологии)» в парадигме «традиции-инновации». Как правило, считают, что только в сфере искусства существует истинное творчество, и преподают историю культуры, сужая ее до процессов в искусстве. Если же ориентироваться в преподавании истории культуры на великие достижения в разных областях, повлиявших на изменение картины мира своего времени, выстраивая при этом вертикаль ценностей общества конкретно-исторического периода, то возможно более полно обозначить скрепы бытия культуры.

Во-вторых, компетентностный подход требует переходить на проблемно-развивающее образование, когда ставится цель постижения студентами знаний, умений и навыков путем освоения процесса их получения. Необходимо организовывать учебный материал таким образом, чтобы на занятиях (аудиторных и/или самостоятельных) происходили «открытия», «организованные инсайты». Только в проблемных ситуациях просыпается наше мышление, развивается духовная культура личности. Высшая школа должна стать для студента неким полигоном для вхождения во взрослую творческую жизнь, а не навязанной обязанностью «получения диплома». Современная же ситуация такова, что до сих пор в среде студентов, прошедших производственную практику, можно слышать выражение «пришел на работу, забудь все, что ты изучал в вузе». Думается, что проблема мотивации студентов к учебе надуманная, она возникла из ущербной системы образования, которое не имеет духовно-нравственных ориентиров и взаимосвязанных уровней. Отсюда у студентов и появляется так называемая «лень», и лень эта не проблема студента, а четкий критерий хаоса и бездумной реформаторской деятельности в образовании.

В-третьих, в связи с переходом на Федеральные государственные образовательные стандарты высшего профессионального образования 3-го поколения значительно увеличивается количество часов на самостоятельную работу студентов. Это означает определенный перелом в организации учебного процесса, особенно в сфере гуманитарных дисциплин. Российскому студенту, воспитанному на традиционных информационных лекциях, предстоит огромная работа над собой в плане самоорганизации и творческого подхода к саморазвитию. Преподавателям необходимо будет методологически простраивать новые и разные формы самостоятельной работы студентов, что, конечно, также потребует от них развития и актуализации своих творчески-духовных способностей.

1.2. Интерпретация текстов культуры как метод освоения гуманитарных дисциплин

Одна из проблем в преподавании культурологии заключается в преобладании фактологической подачи материала. С одной стороны, эта проблема является следствием ситуации недостаточной квалификации преподавательского состава. Наличная ситуация такова, что курсы по культурологии читают историки, филологи, философы, искусствоведы, религиоведы и др. С другой стороны, присутствует низкий уровень подготовки студентов по гуманитарным дисциплинам, особенно в технических вузах.

Культурология – молодая наука, и живет она сейчас в двух измерениях: как учебная дисциплина и как наука, проходящая этап становления своего предмета и методологии. В данном параграфе в первом приближении исследуются вопросы интерпретации текстов культуры и возможные уровни их восприятия.

Культура жива до тех пор, пока интерпретируют ее тексты, пока продолжается процесс смыслообразования для каждого конкретного человека. Проблема актуализации и сохранения культурного наследия в условиях глобализации неразрывно связана с проблемой интерпретации культуры. В данном параграфе исследуется процесс толкования и уровни восприятия текстов культуры в качестве метода освоения гуманитарных дисциплин.

Под понятием «интерпретация» подразумевается аспект понимания, направленного на смысловое содержание текстов. Интерпретация как практика извлечения смыслов из текста имела место в античности (аллегорическое толкование), в средние века (библейская экзегетика), в эпоху Возрождения (критика текста, грамматика, лексикография).

Среди многообразия подходов к решению этой проблемы можно выделить ряд направлений, имеющих четко разработанные концепции относительно природы интерпретации. В герменевтике это, главным образом, процедура работы с текстами; в феноменологии − процесс и результат мышления, сопровождающий каждый акт сознания; для представителей аналитической философии интерпретация − это процедура перевода языка одной теории на язык другой, метод формирования научной картины мира.

В переводе с латыни понятие «интерпретация» означает «объяснение, истолкование», где «inter» переводится как «между», а «pretation» – как 1) процесс, 2) идти впереди. Приставка «inter» (между) показывает, что есть некое пространство между человеком и предметом его интереса. Это пространство пустоты, «место без смысла», сфера между предметом и сознанием человека, которую необходимо заполнить содержанием. В этом ракурсе интерпретация выступает как способ познания и присвоения человеком окружающего его мира. Вторая часть понятия интерпретация, «pretation», − быть первым, предполагает, что интерпретатор выступает в качестве первооткрывателя, показывающего нечто такое, что еще не включено в его внутренний духовный мир, в «жизненный мир» культуры эпохи [2].

Философское осмысление понятия «интерпретация» содержится в трудах Ф. Шеллинга, Ф. Шлейермахера, М. Хайдеггера, Э. Гуссерля и др.

Для нас важны работы В. Дильтея, Г. Гадамера, П. Рикера, Р. Барта, поскольку они разбирали проблемы интерпретации не в узкофилософском ключе, а выводили смыслы текста в контекст культурных традиций.

Например, центральным для В. Дильтея является понятие «жизнь», то есть культурно-исторические реалии. Человек, по Дильтею, не имеет истории, он сам история. От человеческого мира истории мыслитель резко отделял мир природы. Задача «наук о духе», в том числе и культурологии, состоит в том, чтобы понять «жизнь» исходя из нее самой. В этой связи Дильтей выдвинул метод «понимания» как непосредственного постижения некоторой духовной целостности в смысле целостного переживания. Понимание, родственное интуитивному проникновению в жизнь, он противопоставляет методу объяснения, применимому в науках о природе, где мы прибегаем к рассудочному доказательству. Понимание собственного внутреннего мира достигается путем интроспекции, т. е. самонаблюдения, рефлексии. Понимание же «чужого мира» осуществляется путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования» (см. подробнее: [13]). По отношению к культуре прошлого понимание выступает как метод интерпретации, названный Дильтеем герменевтикой. При любом исследовании далекой от нас, тем более чужой, культуры важно прежде всего реконструировать «жизненный мир» этой культуры, вжиться в него, только в этом свете можно понять смысл ее памятников.

Конец ознакомительного фрагмента.

Назад