Вступление
Философия – явление не совсем обычное. С насущными нуждами она мало связана – ей, видите ли, нужно объяснить реальность во всех ее проявлениях, постигнуть бытие, найти начало всех вещей, основу основ. Философ ищет понимания мира, в котором он живет, себя, как части мира, и способы познания этого мира.
На Востоке мудрость искали в религии, искусстве, поэзии. Путь восточной философии был религиозным, хотя именно там возникла прикладная наука. Греческая философия для достижения мудрости избрала другой путь – путь разума. Греки первыми начали заниматься теорией. Их единственным желанием было отыскать истину как таковую, истину как последнюю инстанцию – никакой корысти! Другой вопрос, была ли философия греков религиозна… В большинстве источников, с которыми я познакомилась, говорится, что нет. Мне так не кажется. Сама я не религиозна, но ухитрилась усмотреть глубокий религиозный подтекст в творениях «первых материалистов».
Но кто такая я? Я не историк религии, не профессор античности, я обычный научный журналист, заинтересовавшийся этой темой. А то, что я не удержалась от собственных выводов… Тут виновата природная несдержанность… Мне только остается надеяться, что вдумчивый читатель меня простит.
Но слишком много обо мне. Вернемся к нашим баранам.
Какова разница между наукой и философией?
На Востоке наука строилась на наблюдении. Из наблюдений делались выводы, на основании которых создавались гипотезы. Английский философ Фрэнис Бэкон эту позицию разделял. Британский философ Карл Поппер с Бэконом и восточными мудрецами не соглашался. У досократиков, говорил он, все наоборот – многие их смелые идеи никак не связаны с наблюдением. Как мог Фалес увидеть, что Земля плавает в воде? Где мог Анаксимандр подглядеть, что Земля парит в воздухе? Это можно только предполагать. Сначала мы задаем вопросы, находим проблемы, строим теории и потом уже ищем их подтверждений в наблюдении и эксперименте. Познание развивается благодаря предположениям и опровержениям (Карл Поппер, «Предположения и опровержения. Назад к досократикам»).
В каком мире возникла натурфилософия? В мире мифа, в мире объективной материи, в мире… великого пессимизма. Человек был игрушкой судьбы, а за гробом его ждало мрачное прозябание в полнейшем беспамятстве. В таком мире ему ничего не оставалось, как жить настоящим, наслаждаться земными радостями или искать бессмертия в великих деяниях, вкладываясь в свою общину, в свой полис, сливаясь с чем-то большим, нежели он сам. У философов это большее было. Их интересовали «вечные» вопросы. Но зачем им понадобилось разбираться, как возник космос и что привело его в движение?
Космос не был для древнего грека бесконечно расширяющейся астрономической вселенной, состоящей из миллиардов галактических сверхскоплений, темной материи, реликтового излучения, межзвездного газа и проч. Космос был родным, своим, домашним. Кстати, слово «косметика» произошло от слова «космос». Этот термин обозначал «наряд, украшение». Поэтому греков интересовало устройство их большого дома. Конечно, непосредственно наблюдать происхождение или устройство этого дома не представлялось возможным, потому оставались только предположения.
В каком-то смысле философия ближе к фантазиям. От простых беспочвенных фантазий она отличается тем, что использует особые методы их построения – они отличаются внутренней непротиворечивостью.
Зачем же люди испокон веков занимались сотворением своих фантастических миров? Зачем, если у них не было возможности доказывать и наблюдать, экспериментировать и опираться на объективный опыт? Если это были только системы веры?
Мир дан нам незавершенным. Когда человек чувствует присутствие загадки, он чувствует и потребность расставить все точки над «и». Философы с помощью фантазии как раз и пытались достроить мир, дорисовать его картину, загадку разгадать.
Наш мозг делает все, чтоб оградить нас от свободы и случайности, потому что свобода слишком энергозатратна, свобода – бремя. С другой стороны, мозг требует ответов на «проклятые вопросы». Чтобы особо не напрягаться, мы выбираем готовые ответы.
У греков не было готовых ответов, они создали новое, потому что им пришлось иметь дело с собственной свободой, они не знали, как все «на самом деле». Пока не знаешь, не определен. Пока у тебя нет религии, смысла, ясности, тебе остается только сам процесс поиска. Но когда находишь ответ, когда облагораживаешь бездну, в чем-то теряешь свободу. У Рима уже была идея, они понимали, зачем завоевывать мир, но уже не могли создать оригинальной философии.
Новую философию может дать только свобода – свобода не знать. Оригинальный мыслитель не знает «зачем?». Он придумывает это. Свобода создает оригинальные философии, которые в чем-то делают людей несвободными, задавая мировоззренческие рамки. Отчасти и до сих пор мы живем в рамках, созданных древнегреческими философами.
История
Минойская цивилизация
Философия развивается в историческом контексте. Потому если мы хотим поговорить о философии, мы должны коснуться и истории.
Древняя Греция существовала с 3 тысячелетия до н.э. во 2 в. до н.э. Называлась она Элладой. Территориально Эллада была гораздо шире, чем современная Греция: греки жили в Крыму, на Кавказе, на Кипре, в Сицилии.
В начале 3 тыс. до н.э. на островах Эгейского моря возникла эгейская цивилизация. Первые центры ее раскопал великий искатель Трои Генрих Шлиман (1822-1890). Связана она была с островом Крит и минойской культурой. Минойской ее называют в честь царя Миноса, по приказу которого известный художник Дедал построил не менее известный лабиринт. Кстати, зачем он это сделал?
Минос был сыном Зевса и Европы. Это известно всякому приличному историку! Европа родила его как раз на Крите, а критский царь Астерий усыновил и его самого, и его братьев, а заодно по приказу Зевса женился на самой Европе. Миносу очень хотелось стать царем. Но как доказать народу, что именно он достоин этой чести? Простым способом – продемонстрировать, что боги не оставляют его молитв без ответа… Минос помолился Посейдону, чтоб тот подал народу знак и прислал быка для жертвоприношения. Посейдону идея жертвоприношения понравилась, и к критским берегам приплыл белоснежный бык. Но рука Миноса на такую красоту не поднялась, он потихоньку отправил необыкновенного быка в свои стада, а в жертву принес быка попроще. Посейдон обиделся и навел на быка бешенство. Этим можно было и ограничиться, но боги безолаберны, потому жене Миноса Посейдон внушил страсть к быку. Спасибо мастеру Дедалу – без него жена Миноса бы не справилась, а так поплакалась, повздыхала, и мудрый мастер смастерил для нее корову, в которой можно было удобно расположиться… Не будем углубляться в подробности, скажем лишь, что результатом всех этих манипуляций стал Минотавр – симпатичный полу-бык, полу-человек. После этого работы Дедалу привалило еще больше – пришлось строить для Минотавра лабиринт. Дальнейшая судьба пасынка Миноса известна – его убил герой Тесей. Судьба же самого Миноса не менее печальна – погиб он достаточно нелепо.
Дело было так. Дедал решил покинуть Миноса и сбежал, Минос бросился в погоню. Хитростью он вычислил, у кого Дедал гостит. Но дочери гостеприимного царя Кокала не хотели расставаться с мастером, потому они пригласили Миноса в баню и вылили на него кипяток. Естественно Минос этого не выдержал и умер, а Зевс отправил его вершить суд в загробном мире вместе с братьями – Радамантом и Сарпедоном. И это ж вечный мотив, когда чиновника не увольняют за протупки, а переводят в другое место. По счастью толку в этом справедливом суде было не особо много, так как все души одинаково теряли память.
Минойская цивилизация существовала в 3-2 тысячелетиях до н.э. (2700 -1400 гг. до н. э.). Минойцы были людьми мирными. Они известны своими успехами в морской торговле, линейным слоговым письмом, своими дворцами и украшавшими их фресками. В отличие от средневековой Европы, они могли похвастаться водопроводом и канализацией, изготавливали замки, имели торговые знаки, календарь, единую систему меры и веса.
Религия их, вероятно, уходила корнями к религиям Малой Азии, и, в частности, к Великой богине, Хозяйке диких животных. Нельзя умолчать и о популярности изображений быка, которые трактуются по-разному…
Минойцы верили, что после смерти их ждет наказание или награда, что похоже на верования их торговых партнеров египтян. Так что судьей Минос был назначен неспроста.
К 16 в. до н.э. минойская культура успела распространиться на материковую Грецию, но дальнейшему ее распространению помешал природный катаклизм (15 в. до н.э.) – вулканический взрыв, землетрясение и как результат цунами. Возможно, здесь можно поискать зачатки мифа об Атлантиде.
Несмотря на то, что после этого минойская цивилизация просуществовала около ста лет, она так и не оправилась, и ахейцы, пришедшие на острова, положили ей конец, частично уничтожив, а частично ассимилировав исконное население.
В 15 веке до н.э. ахейцы создали свою империю с центром в Микенах – это Средняя Греция и Пелопоннес. Таким образом, минойскую цивилизацию сменила цивилизация материковая – микенская. Впрочем, она впитала в себя достижения своей предшественницы. Поэтому и говорят о крито-микенской цивилизации.
Микенская цивилизация
Микенский мир был сродни восточным деспотиям. Микенцы были воинственными рабовладельцами. Они строили дворцы-цитадели, и их общественная жизнь строилась вокруг дворца. Всем заведовала царская бюрократия. Царь опирался на военную аристократию, воинов-колесничих. Это была группа с особым статусом. Помимо царя и его двора существовал сельский мир, живущий своей жизнью. Во главе этого мира стоял землевладелец, басилевс, к которому была прикреплена сельская община. Эти общины не находились в абсолютной зависимости от дворца, хотя и обеспечивали царя и его приближенных.
Темные века
На рубеже 13-12 веков до н.э. на микенскую цивилизацию обрушилась волна варварских племен, в том числе и дорийцев. Дворцы были разрушены, ремесло и торговля пришли в упадок, население сократилось, связь с Востоком прервалась, исчезла письменность. Изолированный континент вернулся к сельскому хозяйству, разделение труда на время было забыто. А царя стали величать не анаксом, как раньше, а просто «басилевсом». И государственность, и материальную культуру нужно было восстанавливать.
Период с 11 по 9 века до д.э. называют еще Темными веками или гомеровским периодом, что звучит оптимистичней.
К тому времени греческая народность состояла из четырех основных племен: ионийцев, эолийцев, ахейцев и дорийцев. Все они пришли в Грецию последовательными волнами.
Контакты с Востоком
В 8-6 веках до н.э. стали возникать первые полисы – маленькие города-государства, имеющие один язык, общую религиозную и культурную традицию. Образовался единый религиозный центр – Дельфы.
В 6 веке до н.э. в Греции началась борьба народа (демоса) с владеющей землей аристократией. Один из семи мудрецов, Солон, провел в Афинах реформы и заложил основы афинской демократии. Тогда же Кир Великий создал Персидскую империю или империю Ахеменидов.
Историю Греции нужно изучать в контексте истории Ближнего Востока. Первые контакты с Востоком начались во 2 тыс. до н.э., когда минойская цивилизация взаимодействовала с Малой Азией, Египтом и Кипром. Во время «темных веков» контакты были прерваны, но в 8-6 вв. до н.э. восстановлены вновь.
В начале 6 века до н.э. лидийский царь Крез вторгся на греческую территорию и завоевал Ионию, расположенную на западном побережье Малой Азии у Эгейского моря. Крез не свирепствовал, уважал чужую религию, даже оставил грекам относительную автономию. Но персидский царь Кир II, видимо, не особо уважал Креза и начал с ним войну. Кир предложил ионийцам присоединиться к нему, но те решили посмотреть на исход битвы. Кир победил, и покладистые ионийцы согласились служить ему при условии, что тот оставит им все привилегии, полученные от Креза. Кир удивился и подчинил ионийские города (545 г. до н. э.), но к счастью или к несчастью, в 530 г. до н.э. он погиб. Власть перешла к мужу его дочери – Дарию I.
Иранская и греческая традиция вполне могли влиять друг на друга. В греческой среде было собрано достаточно сведений о восточном мире. Достаточно вспомнить «Историю» Геродота, «Историю» Ферекида, «Персику» Дионисия Милтеского, сочинения Гекатея. Не исключено, что уже в философии Фалеса встречаются персидские элементы.
Два слова о персидской религии
Зороастризм – это европейское название маздеизма, религии Мазды. Заратустра – пророк Единого Мудрого Господа Ахурамазды, доброго, святого, создавшего мир своей мыслью – жил между 628 и 551 гг. до н.э. Он выступал против арийской религии, включающей в себя кровавые жертвоприношения и культ хаомы (хмельного напитка).
Ахурамазда – отец некоторых благих сущностей и братьев-близнецов, один из которых (Спентра-Майнью, Дух-Благодетель) выбрал добро, а другой (Ангро-Майньго, Дух Разрушитель) – зло. Причем здесь речь не идет о дуализме – Ахурамазда единственный Бог. Но если Ахурамазда всеведущ и благ, откуда взялось зло и почему он не препятствовал злу? Заратустра придал старой проблеме новое значение. Духи выбрали добро и зло самостоятельно. У человека тоже есть свободная воля. Но если он встанет на сторону добра, он уже не может поклоняться дэвам, божествам традиционной религии, потому что они выбрали ложь. Заратустра говорил о посмертном суде, о конце света, который произойдет в истории единожды, а не будет воспроизводиться каждый год, как в традиционной религии. Он ввел концепцию линейности времени в противовес времени цикличному, в котором жили люди той поры.
В иранской традиции:
– божество лишено антропоморфных черт;
– у всего сущего единая основа (в данном случае Ахурамазды);
– в творении мира участвуют противоположности;
– бытие связано с этикой;
– модель мира сферическая, а не вертикальная;
– идея линейности времени;
– эсхатологические представления об истории.
Подобные идеи мы встречаем и у натурфилософов. Кандидат философских наук Марина Вольф находит явные параллели между иранской традицией и греческой предфилософией и философией. Она отмечает, что и в орфизме, и у Анаксимандра, Гераклита, Парменида, Эмпедокла, Платона можно встретить все тот же иранский дуализм света и тьмы, добра и зла, посмертный суд, очищение от грехов.
Греко-персидские войны
Но мы отвлеклись. В 500/499–494 до н. э. ионийцы подняли восстание против персов. Началось все с того, что демос изгнал богачей из своей среды, и тамошний правитель Аристагор попросил персов о помощи, пообещав взять расходы на себя. Добрые персы предоставили ему 200 кораблей. Но Аристагор ухитрился повздорить с персидским военачальником, тот предупредил островитян, и они приготовились к осаде. Потому Аристагор и остров не взял, и в долги влез. Еще эта ссора с высокопоставленным персом… Что оставалось? Поднять восстание против персов! В частности восставшие напали на имперский город Сарды и сожгли его. В огне погиб и храм Кибелы. Персы возмутились, догнали восставших и потрепали.
Многие города в Малой Азии вдохновила весть о разрушении Сард, и они примкнули к восстанию. Персам пришлось собрать целую армию, чтоб это восстание усмирить. У них были все шансы, но они попали в ловушку возле города Педаса. Армия была уничтожена, и персы остановили наступление, но в 494 г. до н. э. оживились снова и разорили центр восстания город Милет, предварительно разбив эллинов в морском сражении. Жители, которым удалось выжить и избежать рабства, рассеялись по миру…