В качестве основных задач культурологического исследования можно назвать следующие:
– анализ культуры как системы культурных феноменов;
– изучение генезиса (происхождения и развития) культуры в целом, а также отдельных явлений и процессов в культуре;
– разработка категориального аппарата, методов и средств изучения культуры;
– исследование типологий культур и культурных единиц;
– изучение сведений о культуре, пришедших из искусства, философии, религии и других областей, связанных с ненаучным познанием культуры;
– определение места и роли человека в культурных процессах;
– исследование культурных кодов и коммуникаций.
В культурологической науке используются различные методы:
– структурно-функциональный, предполагающий разложение изучаемого культурного объекта на составные части и выявление их внутренних связей;
– сравнительно-исторический, позволяющий сравнивать в историческом разрезе самобытные явления культурного комплекса;
– семиотический – исходит из понимания культуры как внебиологического знакового механизма передачи опыта от поколения к поколению, как символической системы, обеспечивающей социальное наследование;
– генетический, позволяющий понять интересующий нас феномен с точки зрения его возникновения и развития;
– эмпирический, основанный на сборе и описании фактического материала.
Функции культурологии можно объединить в несколько основных групп по реализуемым задачам:
– познавательная функция – изучение и понимание сущности и роли культуры в жизни общества, ее структуры и функций, типологизации, дифференциации на отрасли, виды и формы;
– концептуально-описательная функция – разработка теоретических систем, понятий и категорий, позволяющих составить целостную картину становления и развития культуры, и формулирование правил описания, отражающих особенности развертывания социокультурных процессов;
– оценочная функция – осуществление адекватной оценки влияния целостного феномена культуры, ее различных типов, отраслей, видов и форм на формирование социальных и духовных качеств личности, социальной общности и общества в целом;
– объясняющая функция – научное объяснение особенностей культурных комплексов, явлений и событий, механизмов функционирования агентов и институтов культуры, их социализирующего воздействия на формирование личности на основе научного осмысления выявленных фактов, тенденций и закономерностей развития социокультурных процессов;
– мировоззренческая функция – реализация общественно-политических идеалов в разработке фундаментальных и прикладных проблем развития культуры, регулирующего влияния ее ценностей и норм на поведение личности и социальных общностей;
– образовательная (обучающая) функция – распространение культурологических знаний и оценок, которые помогают узнать особенности этого социального феномена, его роль в развитии человека и общества.
Таким образом, культурология является комплексной социогуманитарной наукой о культуре, о ее сущности, происхождении, исторических типах, закономерностях, движущих силах и внутренней логике ее развития. Можно констатировать, что культурология стремится не просто к описанию материальных и духовных ценностей, накопленных человечеством, а к осмыслению всего мира человеческой культуры как системного единства. На это направлены основные задачи культурологии и ее методы. Трудности в становлении культурологической науки обусловлены многоплановостью феномена культуры и сложностью его определения.
3. Становление и развитие представлений о культуре
Понятие «культура» в своем становлении прошло длительный путь развития. Сам термин «культура» произошел от латинского глагола «colere», который имел множество значений: населять, обрабатывать, почитать. Первоначально слово «cultura» имело следующие значения: возделывание, обработка почвы, взращивание, воспитание, т. е. указывало на те изменения, которые происходят в результате сознательной деятельности человека, как в трактате «Земледелие» римского государственного деятеля и писателя Марка Порция Катона (234–149 гг. до н. э.).
Другой римский политический деятель, оратор и философ Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н. э.) в своей работе «Тускуланские беседы» впервые использовал слово «cultura» в ином, переносном смысле – применительно к воздействию на человеческий ум, подчеркивая неустанную, сознательную работу над самим собой, возделывание того, что заложено природой. И сразу же «cultura» стала противостоять другому латинскому понятию – «natura», т. е. природа. В данном контексте слово «культура» стало означать явление искусственно созданное, неприродное. Именно с тех пор мир культуры, любой его предмет или явление воспринимаются не как следствие действия природных сил, а как результат усилий самих людей, направленных на совершенствование, обработку, преобразование того, что дано непосредственно природой.
Основываясь на этом первоначальном значении введенного в обиход термина, исследователи достаточно единодушно в самом широком смысле слова под культурой понимают все то, что создается, используется, совершенствуется человеком. Видимо, это дало основание великому немецкому философу Г.В.Ф. Гегелю (1770–1831) дать следующее определение культуры: «Культура – это созданная человеком “вторая природа”».
Нередко понятие «культура» соотносят с понятием «цивилизация» (от лат. civis – гражданин, civilis – гражданский, государственный), которое в XVIII в. в качестве самостоятельного термина, соотнесенного с понятием «культура», вошло в научное обращение и приобрело широкий социально-философский смысл для обозначения определенной стадии всемирно-исторического процесса и ценностей гражданского общества, основанного на началах разума, справедливости и законности.
На самом деле эти понятия весьма близки, но между культурой и цивилизацией есть и существенные различия. Так, важнейшими чертами цивилизации считаются образование государства и возникновение письменности, поэтому в ней особую роль играет устойчивая организация, порядок и технологии, с помощью которых общество устанавливает отношения с природой. Что касается культуры, то в ней первостепенное значение имеют национальная самобытность и оригинальность, неповторимость и уникальность, неудовлетворенность собой, критическое и творческое начала, стремление к возвышенному идеалу и т. д.
Понятие «цивилизация», так же как и понятие «культура», имеет довольно большое число значений, поэтому однозначной его трактовки вплоть до настоящего времени не существует, но из всего многообразия определений можно выделить следующие:
– исторический процесс совершенствования жизни общества (П.А.Т. Гольбах);
– образ жизни общества после выхода из первобытного состояния (Л.Г. Морган, Ф. Энгельс);
– утилитарно-техническая сторона общества, противостоящая культуре как сфере духовности и творчества (Г. Зиммель);
– завершающая фаза эволюции какого-либо типа культуры, т. е. «смерть духа культуры» (О. Шпенглер, Н.А. Бердяев);
– любой отдельный (локальный) социокультурный мир (А.Дж. Тойнби);
– наиболее широкая социокультурная общность, которая достигла самого высокого уровня культурного развития человека (С.Ф. Хантингтон).
Суммируя, мы можем утверждать, что цивилизация – это преобразованный человеком мир вне положенных ему материальных объектов, а культура – это внутреннее достояние самого человека, оценка его духовного развития, его подавленности или свободы, его полной зависимости от окружающего социального мира или его духовной автономности.
Таким образом, относительная независимость культуры и цивилизации, а вместе с тем и их тесное взаимодействие, могут приводить к нарушению общественного равновесия. Так, если цивилизация служит культуре и способствует ее дальнейшему развитию, то в обществе наблюдается гармония между материальными и духовными ценностями, обеспечивающими ему действительный прогресс. А вот если культура подчиняется цивилизации и обслуживает ее нужды, то начинают превалировать материальные потребности и ценности, что приводит к стагнации общественного развития, ослаблению и угасанию в нем духовного и нравственного начал. Именно такая ситуация наблюдается в современном обществе, когда цивилизация все больше довлеет над культурой.
В разные эпохи в понятие «культура» вкладывали самый различный смысл: во времена Античности – воспитанность, Средневековья – духовное совершенствование человека, в эпоху Возрождения – гуманизм, а в эпоху Просвещения – разумность.
Так, в Древней Греции существовало понятие «пайдейя» (с др. – греч. – воспитание ребенка), которым обозначался процесс подготовки граждан в древнегреческом городе-государстве (Платон и Аристотель). Именно «упорядоченность» отличает, по мнению древних греков, человека от животного, эллина от варвара, свободного от раба. Похожие представления отразились в латинском понятии «humanitas» (человечность), обозначавшем качества, свойственные только человеку, которые, в представлении древних римлян, достигаются напряженным трудом, доблестью, образованием и воспитанием.
В средневековом понимании (Августин Блаженный Аврелий (354–430)) культура осознается как данная Богом возможность преодоления человеческой ограниченности путем постоянного внутреннего совершенствования. Если эпоха Античности возвышала, воспевала человека, его творческие, созидательные способности, то эпоха Средневековья предписывала человеку не впадать в грех гордыни.
В эпоху Возрождения формируется новое представление о культуре как о продукте свободной созидательной активности человека – венца Божественного творения, фиксируемой в общественных явлениях и в фактах духовного и материального мира. Гуманисты Возрождения, например Д. Манетти (1396–1459) и французский философ М. де Монтень (1533–1592), даже считали, что человек способен находиться в сотворчестве с Богом, продолжить его дело – созданием новых форм из того, что предлагает природа и на основе ее законов.
В эпоху Нового времени понятие «культура» становится органичной частью философских систем и связывается с качеством человеческой деятельности, основанной на принципах рациональности. Так, важная роль в разработке новой концепции культуры принадлежит Ф. Бэкону (1561–1626), который определял культуру как мир деятельности человека, а в культурно-историческом процессе различал две составляющие: материальную и духовную культуры. В XVII в. английский философ Т. Гоббс (1588–1679) и немецкий историк, правовед С. фон Пуфендорф (1632–1694) высказали идею, что человек может пребывать в двух состояниях – естественном (природном), которое является низшей ступенью его развития, поскольку творчески пассивно, и культурном, которое рассматривалось ими как более высокая ступень развития человека, поскольку оно творчески продуктивно.
Культура как самостоятельное явление общественной жизни стала рассматриваться в эпоху Просвещения. Так, на рубеже XVIII–XIX вв. сформировались два основных направления в разработке проблематики культуры. В первом направлении культура рассматривалась как процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, преодолевающих дикость и варварство (французские просветители Ф.-М.А. Вольтер, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо), как эволюция духовности – морального, эстетического, религиозного, философского, научного, правового и политического сознания, обеспечивающая прогресс человечества (немецкие философы – И. Кант, И.В. фон Гете, Г.В.Ф. Гегель, И.Г. Гердер).
Второе же направление акцентировало внимание не на поступательном историческом развитии культуры, а, скорее, на ее особенностях в различных типах общества. При таком подходе различные культуры рассматривались как автономные системы ценностей и идей, определяющих тип социальной организации (неокантианцы – Г. Риккерт, Э. Кассирер, М. Вебер, О. Шпенглер, Н.Я. Данилевский, П.А. Сорокин, А.Дж. Тойнби). Впоследствии понятие «культура» было расширено включением в него всего богатства материального производства, а с другой стороны – этнических обычаев, различных языков и символических систем, и к середине XX в. понятие «культура» стало научной категорией.
Итальянскому мыслителю Д. Вико (1668–1744) и немецкому просветителю И.Г. Гердеру (1744–1803) принадлежит заслуга в разработке принципа периодизации культурно-исторического процесса. Развитие культуры, по мнению И.Г. Гердера, составляет содержание и смысл исторического процесса. Именно он использовал термин «культура» во множественном числе, признав существование множества уникальных, самобытных культурно-исторических образований. Если культура является раскрытием сущностных сил человека, которые у разных народов значительно различаются, то в реальной жизни наблюдаются различные стадии и эпохи в развитии культуры.
Родоначальник немецкой философии И. Кант (1724–1804) противопоставил «миру природы» «мир свободы» (культуры), который конструируется самим человеком. Исходя из этого, И. Кант определил культуру как «приобретение разумным существом способности ставить любые цели вообще» и реализацию всех имеющихся задатков в частности.
В трудах немецкого философа Г.В.Ф. Гегеля (1770–1831) культура рассматривается как явление, развивающееся в соответствии с рациональными принципами.
Немецкий философ К. Маркс (1818–1883) впервые в гуманитарной науке в качестве глубинного основания культурной эволюции назвал материальное производство, считая, что состояние культуры напрямую зависит от уровня развития экономики.
Английский философ и социолог Г. Спенсер (1820–1903) рассматривал культуру как живой организм, сравнивая социальные институты с органами и частями тела, а социокультурные процессы – с физиологическими процессами.
Особая роль в становлении культурологических знаний принадлежит исследованиям культуры в рамках культурной антропологии. Так, в ходе интенсивных этнографических исследований XIX в. был сделан вывод о том, что культура включает в себя не высшие достижения общества, а смыслы и значения, которые определяют повседневный образ жизни людей. Именно тогда возникли первые теории культуры и сложилось несколько научных направлений: эволюционизм, диффузионизм, функционализм, историзм, представители которых осуществляли обобщение накопленного фактического материала.
Основоположником эволюционизма считается английский антрополог Э.Б. Тайлор (1832–1917). Эта культурологическая школа уподобляет культуру живому организму и считает, что культурные живые организмы в своем развитии совершенствуются от простых форм к более сложным. Эволюционных взглядов на культуру также придерживались американский этнограф Л.Г. Морган (1818–1881) и английский этнолог Дж. Д. Фрэзер (1854–1941).
Еще одно направление культурной антропологии – диффузионизм, согласно которому различные социокультурные феномены или культуры вообще могут иметь общий источник, мигрировать, распространяться путем диффузии, а также накладываться друг на друга. Особое внимание диффузионизм уделял проблеме аккультурации – процессу взаимовлияния культур. Немецкий этнолог Ф. Гребнер (1877–1934) разработал «теорию культурных кругов», в соответствии с которой все элементы культуры принадлежат определенным «культурным центрам» («кругам»), взаимодействуют между собой в географическом пространстве, распространяются путем миграции или смещения. Представителем диффузионизма можно считать также немецкого этнографа Л. Фробениуса (1873–1938), автора теории «морфологии культуры».
Основоположником функционального направления, которое рассматривает культуру в качестве живого организма, где связанные друг с другом различные органы выполняют определенные функции, был британский антрополог Б.К. Малиновский (1884–1942), утверждавший, что культура есть единая, гармонически функционирующая система, где каждый элемент выполняет жизненно важную функцию. Функция понималась им как удовлетворение потребности действия, в процессе которого люди объединяются в различные социальные институты. Само понятие «функция» – соответствие того или иного социокультурного явления определенной потребности общества – разработал французский социолог Э. Дюркгейм.
Английский антрополог А.Р. Радклифф-Браун (1881–1955) полагал, что необходимо рассматривать любое социокультурное образование как структуру, т. е. совокупность взаимосвязанных элементов. Исследование культуры обязательно должно включать в себя анализ функций составляющих ее частей в отношении друг к другу и к целому.