Ещё одно радикальное отличие: причины внутренних сбоев не являются внешними и не случайны – всё происходящее зависит от нами же созданных причин (учение о карме).
Следующее отличие касается конечной цели. Психология довольствуется промежуточными успехами и не видит того, что после достижения временного счастья мы продолжаем генерировать причины будущих страданий. Окончательной же целью Дхармы является достижение совершенного, а не частичного счастья.
В буддизме нет чёткого разделения на психологию и философию – это целостное учение, в котором разделы, относящиеся к психологии, являются частью общефилософской системы. За время своего существования буддизм разработал массу способов изменения сознания, но при этом он рассматривает недолговечное облегчение от страданий, которое мы воспринимаем как семейное, бытовое, карьерное счастье, как необходимый промежуточный этап. Избавление от очередной беды – всего лишь краткое облегчение, а борьба с конкретными проблемами – всего лишь начало длинного пути. Дхарма утверждает, что независимо от временных успехов, если мы остановимся в духовном развитии, сансара и страдания неизбежно разрушат наше временное благополучие.
Самая заметная разница между психологией и Дхармой – это отношение к таким архиважным личностным проблемам, как неуверенность, страх одиночества, чувство вины, депрессии, хронический стресс… При том, что буддийское учение скрупулёзно объясняет происхождение негативных эмоций и предлагает действенные способы борьбы с ними, оно не считает перечисленные проблемы достойными серьёзного внимания. В ходе своего развития Дхарма определила, что все они являются побочными проявлениями других, гораздо более опасных, но не таких заметных состояний. Склонность к депрессиям и неуверенность в себе испаряются незаметно, без приложения специальных усилий, по мере борьбы с теми глубокими состояниями, которые и являются истинными причинами наших несчастий.Психология предлагает богатый арсенал средств для работы с внутренними проблемами. Её методы позволяют обрести психическое здоровье и снимают мучительные эмоциональные кризисы. Однако, несмотря на неоспоримые успехи, психология до сих пор не нашла способов устранения главной проблемы – глубокой тревожности. С помощью современных методов человек может выработать самоконтроль и обрести спокойствие, может стать успешным в обществе, однако глубокий душевный покой пока что остаётся тайной для этой молодой науки.Часть 2
Знакомство с врагом
Наши чувства неудовлетворённости, несчастности, потери надежды и т. п., по сути, могут быть связаны с любыми явлениями. Если не принять правильной позиции, то всё что угодно может нас расстроить[22].
На картине замечательного художника Ильи Репина «Иван Грозный убивает своего сына» мы видим человека в следующий момент после вспышки гнева: мука, понимание непоправимости содеянного, отчаяние на грани безумия…
Историкам известно о восьми детях Ивана Грозного, из них пятеро умерли в младенческом возрасте, а двое имели психические проблемы. В преемники годился только один, который участвовал в походах и государственном управлении, был образован и, по-видимому, талантлив – писательствовал, сочинял музыку.
В 27 лет царевич скоропостижно умер. Версия убийства возникла сразу же и остаётся основной по сей день. Впоследствии мнения о действительных обстоятельствах смерти царевича разделились, и часть исследователей считает, что убийство – это вымышленный факт. Однако нас волнует не достоверность данного исторического события, а жизненная правдоподобность картины. Сын умирает у царя на руках, и в глазах убийцы полыхает безумие – оно настоящее. Человек на мгновение потерял самообладание, в ярости ударил царевича в висок и спустя несколько секунд осознал, что натворил. Может быть, в реальности Иван Грозный и не убивал своего сына – историки до сих пор не могут сойтись во мнениях по этому вопросу. Но подобное явление – вспышка гнева, и жизнь поломана – происходило и происходит со многими из нас каждый день. И именно печальная частота таких ситуаций заставляет нас верить в то, что на картине изображена абсолютная правда – мы понимаем, что от этого не застрахован никто.
Апатия, скука и покой
Что такое усердие? Это (радостное) устремление к благому.
Что называют его противоположностью?
Лень, тягу к предосудительному, уныние и самоуничижение[23].
Для того чтобы дальше корректно использовать определение внутреннего «покоя», необходимо освободить его от ассоциативной «накипи». Говоря о покое, спокойствии, успокоенности, мы употребляем корень, который кроме «покоя» имеет дополнительные значения: неподвижность, бездеятельность.
В классической философии термину «покой» противопоставляется «движение». В одном смысле покой – это неподвижность, надёжность, стабильность, отсутствие риска; в другом – инертность, отсутствие развития, тенденция к застою и опасность деградации. Однако ассоциации, сопровождающие понятие покоя как философского термина, оказываются некорректными в случае, когда мы говорим о покое как о душевной умиротворённости.
«Покой – это скучно. Когда умрём – вот тогда покоя будет выше крыши. Жизнь – это движение, покой превратит нашу жизнь в затхлое болото. Что в этом интересного – пребывать в бесчувственном покое? В этом нет развития, нет свежести! И т. д., и т. п., и пр.», – наверное, вы тоже слышали такое не раз.
То, что человек смешивает такие понятия, как покой, умиротворение и безмятежность в одну кучу с апатией, безразличием и бездеятельностью, говорит, что, скорее всего, он не понимает смысла этих совершенно разных терминов. Скорее всего, люди, для которых «скука» и «покой» – синонимы, так никогда и не ощущали настоящего умиротворения.
Скука – «болезненно воспринимаемое аффективное состояние, характеризующееся диффузной напряженностью, нетерпением и чувством неудовлетворенности. … Состояние скуки может отражать как реальные обстоятельства, так и структуру личности и потребности индивида»[24]. Это состояние подразумевает мучительное переживание того, что человеку нечем себя занять. Его «свербит» изнутри, он не способен оказаться наедине с самим собой. Ему постоянно нужен внешний раздражитель, чтобы ощущать, что жизнь проходит не зря. Не правда ли, такое состояние слегка невротично и вряд ли подходит под определение покоя?
«Апатия» – выглядит как скука, но это потеря интереса к жизни, отсутствие эмоций. Апатия может наступать в виде защитной реакции на запредельное эмоциональное напряжение: на войне или из-за смерти близкого человека.
В контексте рассматриваемой темы нас больше интересует депрессивная апатия, которая не зависит от внешних событий – человек просто не видит ценностей, ради которых стоило бы напрягаться, и впадает в эмоциональную и интеллектуальную притупленность.
Апатичное бессилие никому не приносит удовольствия, это состояние часто связано с тем, что человек не видит ценности в деятельности ради других, а для себя самого он уже не видит смысла суетиться – скучно. Такая апатия – мировоззренческая проблема. Выбраться из неё крайне тяжело: как болото, она затягивает и обездвиживает чувства, и после этого сложно ощутить хоть какую-то мотивацию к действию.
Апатия отличается от покоя радикально – покой пробуждает мудрость и тонкие чувства, в том числе тонкое удовольствие от самого факта бытия. Внутреннее состояние покоя подразумевает… деятельность! Притом максимально результативную, поскольку ничего не мешает человеку принимать рациональные решения. Внешняя активность может нарушить внутренний покой, но если состояние умиротворения устойчиво, то оно прекрасно сочетается с любой внешней активностью.
«Бессилие» – может наступать в результате апатии, психического потрясения или хронического стресса. Состояние бессилия, которое нас периодически охватывает, сопровождается отчаянием или безнадёжностью, глухой тоской или раздражением. Все другие эмоции притупляются, и из-за этого бессилие может ошибочно восприниматься как успокоенность, но в самой основе бессилия лежит глубоко спрятанная негативная эмоция (даже если это только раздражённая усталость) и отсутствие энергии.
«Внутренний покой» радикально отличается от подобных состояний, так же как и от многих родственных: бесчувствия, лени, безразличия, равнодушия…
Покой – не скука и не бесчувственность. Покой – это отсутствие разрушительных эмоций и желаний при сохранении тонких ощущений и возвышенных чувств.
Привычно рассуждая о покое, мы подразумеваем, что покой характеризуется отсутствием изменений, обездвиженностью и застоем. Далее перед нами встаёт выбор: покой (застой) или изменение (движение)? И следует очевидный вывод, что «движение – это жизнь», а значит: «Долой застой!»
Проще всего было бы отказаться от термина «покой», заменив его, скажем, на «умиротворение» или «душевная гармония». Однако это осложнит восприятие темы в дальнейшем, поскольку итог буддийского духовного развития – «нирвана» – часто переводится как «великий покой», «окончательный покой освобождения»… Какой бы термин мы ни применили, он «подтянет» собственные смысловые нагрузки, ассоциации и спекуляции. Проще будет выяснить ту смысловую область, которая скрывается в данном случае под термином «великий покой нирваны».
Значение санскритских слов «нирвана» и «ниродха», обозначающих цель буддийского пути, в узком смысле передается в переводе как «прекращение», «затухание», «угасание», «успокоение»… Под этим подразумевается не прекращение «вообще» всех чувств, мыслей и эмоций, но только «прекращение причин страданий».
В буддийской теории личности негативные качества определяются исключительно функционально – это такие черты, которые в будущем принесут их обладателю страдания. Негативные (вредоносные для обладателя) эмоции и желания в традиционном буддизме часто сравниваются с обжигающим огнём, пожирающим счастье. Поэтому «затухание» относится непосредственно к такому «огню» – это покой в том смысле, что больше нет опасного неконтролируемого неистовства вредоносных эмоций. Полное «затухание», «успокоение» негативных качеств – это и есть тот самый «великий покой». В таком контексте ассоциация «внутренний покой равен отсутствию изменений» становится некорректной, следовательно, противопоставление покоя и движения для внутреннего мира теряет смысл, и адаптивным будет следующее противопоставление: наличие страданий (и причин) и отсутствие таковых.
Душевный покой не является противоположностью внутреннего развития и психической подвижности. Скорее, наоборот – обретение покоя требует глобальной внутренней работы, приводящей к развитию новых качеств. Обретение хотя бы минимального внутреннего покоя выступает промежуточной целью и условием для дальнейшего духовного прогресса. В этом смысле душевный покой – даже более активное состояние, чем беспокойство, поскольку требует активного развития и чрезвычайно внимательного отношения к новым взращённым чувствам – терпимости, внимательности, сочувствию…
Внутренний «покой» является противоположностью только той части «движения», которая связана с негативными состояниями.
Чтобы окончательно расставить акценты, нужно четко разграничить понятия внешнего и внутреннего покоя. В нашем жизненном опыте внешняя активность почти всегда связана с внутренним беспокойством. Возможно, поэтому произошло смещение смыслов и «покой» стал синонимом бездеятельности. Когда мы спешим, опаздывая на работу, или участвуем в соревновании, спорим, веселимся… то редко пребываем в покое. Однако это не значит, что неподвижность и покой – синонимы: это никак не связанные состояния. Доказательством служат примеры поведения выдающихся людей, когда внешне человек максимально активен, но при этом сохраняет внутреннее спокойствие. Таким же доказательством является и обратное: если человек сидит без движения, это не значит, что он внутренне тоже спокоен – в его душе могут бушевать эмоциональные смерчи.
Иллюстрацией того, насколько спокоен, разумен и адекватен может быть человек в самых пугающих обстоятельствах, служит поведение Сократа во время ожидания смертной казни. Справедливо считая себя невиновным, он не захотел спасти свою жизнь ценой признания вины. Он считал, что если согласится с несправедливым приговором, то это будет вредно для того самого общества, которое его же и осудило. Позже он отказался от подготовленного побега – для него, как философа, лицемерие и ложь были страшнее смерти.«Возможно, что кто-нибудь из вас рассердится, вспомнив о себе самом, как сам он, хотя дело его было и не так важно, как моё, упрашивал и умолял судей с обильными слезами и, чтобы разжалобить их как можно больше, приводил своих детей и множество других родных и друзей, а вот я ничего такого делать не намерен, хотя подвергаюсь, как оно может казаться, самой крайней опасности… Мне не раз приходилось видеть, как люди, казалось бы, почтенные проделывали во время суда над ними удивительные вещи, как будто они думали, что им предстоит испытать что-то ужасное, если они умрут; можно было подумать, что они стали бы бессмертными, если бы вы их не убили!.. Так вот, о мужи афиняне, не только нам, людям как бы то ни было почтенным, не следует этого делать, но и вам не следует этого позволять, если мы станем это делать, – напротив, вам нужно делать вид, что вы гораздо скорее признаете виновным того, кто устраивает эти слезные представления и навлекает насмешки над городом, нежели того, кто ведет себя спокойно»[25].
Сказать, что Сократ продемонстрировал возможность достижения полного самоконтроля, было бы слишком сухо – Сократ вряд ли хотел что-то демонстрировать. Ожидая казни, он общался с друзьями, развивая концепции «справедливости», «блага», «смерти» и «души». Он владел эмоциями – вернее было бы сказать, что они не были властны над ним. При этом его отвага была не того эмоционально-героического сорта, которая превозмогает страх смерти – презрение опасности во имя чести, самопожертвование из любви к Родине, религии, семье… Подобные подвиги достойны уважения, но они не сопровождаются внутренним покоем, который демонстрировал Сократ, в течение месяца ожидая смерти. Он до последних минут жизни был предан своей цели и своим поведением невольно подтверждал правильность своей философии.
«Появился прислужник Одиннадцати и, ставши против Сократа, сказал:
– Сократ, мне, видно, не придется жаловаться на тебя, как обычно на других, которые бушуют и проклинают меня, когда я по приказу властей объявляю им, что пора пить яд. Я уж и раньше за это время убедился, что ты самый благородный, самый смирный и самый лучший из людей, какие когда-нибудь сюда попадали.
…
– Понимаю, – сказал Сократ. – Но молиться богам и можно, и нужно – о том, чтобы переселение из этого мира в иной было удачным. Об этом я и молю, и да будет так.
Договорив эти слова, он поднес чашу к губам и выпил до дна – спокойно и легко.
До сих пор большинство из нас еще как-то удерживалось от слез, но, увидев, как он пьет и как он выпил яд, мы уже не могли сдержать себя. У меня самого, как я ни крепился, слезы лились ручьем. Я закрылся плащом и оплакивал самого себя – да! не его я оплакивал, но собственное горе – потерю такого друга! Критон еще раньше моего разразился слезами и поднялся с места. А Аполлодор, который и до того плакал не переставая, тут зарыдал и заголосил с таким отчаянием, что всем надорвал душу, всем, кроме Сократа. А Сократ промолвил: