Лгало… и Подлыгало…
Том 1. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть I. Образ мира – мировоззрение
Прежде чем начать…
Однажды, приступая к работе по организации пространства своего сознания, я сделал госпожою Фантазию, а Логике и Рассудку предоставил обязанности лакеев.
Джонатан Свифт
Хочешь говорить – говори, а поймут ли тебя или нет, не думай никогда.
Вит Ценёв. «Протоколы колдуна Стоменова»
Рассказывать о Спасе – довольно сложная штука. Потому что очень трудно рассказывать о том, о чём, в сущности, рассказать невозможно. Сказка ложь, да в ней намёк, говорит народная мудрость. Любой разговор о Спасе тоже есть ложь, но ложь о чём-то таком, о чём любое высказывание не может быть не ложным. Но всё-таки, несмотря на нашу ложь и немощь, сделаем и мы попытку намекнуть на нечто настоящее, как это делали многие до нас, а что из этого получится, судить уж вам…
И прежде чем приступить к повествованию, сразу сделаем несколько необходимых пояснений. Прежде всего всё, о чём ниже будет сказано, не является «истиной в последней инстанции», а мы не претендуем на то, что называют научным исследованием. Мы просто расскажем сказ, или перескажем то, о чём нам поведал один старый знахарь, которого большинство окружающих воспринимали за чудака. И не без оснований на то. Перескажем, как поняли, его науку, потому что уверенности в том, что мы его вообще поняли, у нас нет. И скорее всего, в этом повествовании будет больше нашего непонимания, чем понимания, но, как говорит мудрая поговорка древних: «Через тернии к звёздам».
Правда, в нашем непонимании нет ничего предосудительного, так как мы все только и говорим, что о своём непонимании жизни. Разве не так? Очень часто слышишь от людей, мол, тот-то не совсем понимает то, о чём вещает. Но так и есть. Он потому и вещает, что пробирается через тернии к свету понимания. То, о чём он говорит, у него зудит, вот он о нём и говорит. Так уж устроено, что наше непонимание уложено некими слоями (шарами), и каждый раз, говоря о чём-то, мы снимаем своё непонимание слой за слоем. Это проявляется в том, что мы понимаем однажды понятое нами прежде ещё раз, потом ещё, ещё и ещё сто раз по сто. Так и мы понимали слова наказителя. Сказывал он нам однажды. И мы вроде его тогда понимали с ходу. А потом, через некоторое время, понимали его «науку» снова, а затем снова. Так что же получается? Понимание, отрицающее понимание? И можем ли мы говорить в этом случае вообще о своём понимании, раз каждый раз снова и снова «озаряемся светом понимания»? И да, и нет. Конечно, мы понимаем сказанное, но в этом нашем понимании остаётся больше непонимания, которое мы слой за слоем убираем из своего сознания. Понимание, о котором мы говорим как о понимании сегодня, есть ловушка для нас, попавшись в которую, мы начинаем биться за своё понимание, а точнее, за понятливость. Наперёд скажем, что это битвы личности, но не души. Понятливых везде и всюду уважают, а значит, и место под солнцем для них всегда обеспечено. Вот и вытесняет из нашей жизни понятливость понимание, как личность – душу. Вечная война!
Истинное понимание чем-то сродни Истине, которая, как вы знаете, одна! Но мы своим якобы пониманием постоянно противоречим этому. Истина для нас изменчива, как и наше понимание. Всякое наше понимание на сей час для нас истина, за которую мы готовы, чего мелочиться, даже жизнь отдать. Мы с осуждением смотрим на «недалёких», которые не понимают «таких простых вещей». Завтра же наше понимание изменится, как изменится и «наша истина». И мы будем готовы опять биться за эту, отличную от прежней, но «нашу истину», до последнего. Получается, что истина для нас изменчива и всё время разная? Нет ли тут чего-то странного? Есть, конечно. Вот и выходит, что наше понимание, о котором мы заявляем, есть ложь! Ложь и ловушка, созданная личностью. А наше изначальное понимание, когда мне что-то говорят, больше похоже на узнавание, где я узнаю в словах собеседника то, что мне было известно уже и до этого, то есть некий образ, имеющийся в моём сознании, – знание. Знание же не всегда совпадает с пониманием. Тот же, кто «в мир» утверждает о своём понимании вещей, касающихся Духовного, больше похож на ловца душ. В конечном итоге рано или поздно такого «знатока» изобличат и предадут поруганию. И поделом ему! Примеры тому мы видим сплошь и рядом. Вот потому мы исходно и говорим, что Спас – больше наше непонимание, чем понимание, а значит, он для нас, рассказывающих о нём, остаётся пока недоразумением.
Исходя из вышесказанного, что понимание всего лишь наша блазнь, поблазнится и опять исчезнет, наставники не стремились добиться у своих выкормышей понимания того, что они им открывали. Более того, они призывали их перестать печься о том, что важное и неважное, что первостепенное, а чем можно пренебречь. Всё это в живом и изменяющемся каждый миг мире является надуманным. Наказители говорили, что смысл нашей жизни не в полученных знаниях, не в понятом нами или непонятом, но в «удержании стрелки райского возвращения», иными словами, в безостановочном (!) пути к Правде, что далеко не так просто. Однажды знахарь рассказал нам о том, как в те старые времена наставники обучали своих преемников. Они просто помещали во всё то, что сказывали, движение! И тогда их наука становилась для восприемника Живой, но не мёртвой. Достигалось же это движение через постоянный вопрос, который они ставили перед учениками. А как сделать так, чтобы этот вопрос стоял всегда и никогда не уходил? Да просто не попадать в ловушку всезнающей личности и говорить всюду о своём непонимании. Ибо то, что понятно, и так понятно, а вот непонятное ещё предстоит понять. И тогда ты будешь находиться в постоянном движении!
Мы же на каждом шагу только и встречаемся со «специалистами» да «профессионалами», которые с полувзгляда всё схватывают, всё понимают и дают всему оценку. Мол, всё мне тут ясно. И тут же вешают на тебя ярлычок с ценой. Возможно, что они и людей, и вещи (те же книги, к примеру), и происходящее вокруг «на соль» ощущают. Так воспринимали мир казаки-характерники. По «солёности» они свой путь к Правде вершили. «По соли» и нас учил наказитель свой жизненный путь править.
Но чаще всего здесь другое – борьба за то, чтобы подмять под себя всякого, с кем тебя жизнь сводит. Ведь «закон курятника» – «клюй ближнего, гадь на нижнего, смотри в зад вышнему» – и по сей день правит нашим миром. Их «оценка» – «всё мне ясно, цена тебе три копейки» – всего лишь удар с их стороны. Кто знает, может, ты его не выдержишь и сломаешься? Что тут скажешь? Вольному воля, а спасённому рай! «Специалисты» и «профессионалы» в своём «профессионализме» лишают себя возможности «быть без остановки». «Профессионализм» ещё та болезнь! Которой надо переболеть, но нам в том урок уроков! Всюду говори о своём непонимании!
В большинстве своём люди берутся за чтение книг для того, чтобы найти ответы на какие-то свои вопросы. Но книга с готовыми ответами есть очередная ловушка, потому как писана она «всезнающей» личностью и ведёт в тупиковый мир. В нашем рассказе готовых ответов нет. Более того, мы признаём то, что Спас на сей час для нас так и остаётся непонятным и далёким. И этой работой мы хотим лишь снять очередной слой своего непонимания. Надеемся, что и вы, если сможете осилить наш рассказ, также снимете толику вашего непонимания, и что чтение сего будет вам впрок, то есть к движению наперёд.
И здесь же сразу можно сказать о некой претензии, которую мы неоднократно слышали от людей, мол, часто вы «воду льёте» и «что там слушать? Одно и то же говорят. Открыли Америку». Вроде как и согласиться бы следует. Однако тут есть одна хитрость. Вторя самим себе и сказывая одно и то же, то есть открывая заново и заново Америку, мы «пахтаем понятие» (пахтать – взбивать), снимая с него слои непонимания и делая его посязаемым, иначе его и понять невозможно. Тут (по крайней мере, в отношении Спаса) не стоит надеяться на свою дошлость (сметливость). То, что я неглупый и хватаю всё с лёту, часто подводит нас! Но чтобы увидеть это, нужно углубиться в понятие о понятии, что мы и сделаем ниже. А пока скажем лишь то, что обыгрывание одного и того же с разных сторон никогда не было пустой тратой времени и сил, но пахтанием мира, в итоге чего он становился твёрдым основанием для толчка, с которого и начинался полёт в Небеса.
Передавая нам свою «науку», знахарь постоянно повторял: «Таково моё видение». И он видел!!! Причём часто поражая всех своими способностями видеть сокрытое от других. Предвидим многочисленных критиков по ходу нашего повествования, хотя бы потому, что поначалу сами с недоверием относились к его рассказам. Что же, такова, видно, природа человека! На все просьбы увязать «логические несоответствия», в которых мы «уличали» наказителя, он неизменно говорил: «Найди ответ сам, а для этого просто взгляни на мир из… Спаса, равного Вечности». В Спас же войти, будучи логичным, невозможно. И призывал он, как это ни прозвучит нелепо, к НЕЛЕПОСТИ. Потому что и сам Спас – нелепость. Поэтому и рассказывать о нём очень и очень непросто. Ещё труднее его понять. Да и надо ли?
Слово сказанное в сердце лечь должно. Если оно пройдёт лишь через «голову», толку не будет. Тот, кто не готов принять «нелепость» Спаса, просто поставит на всём, что здесь написано, клеймо – «чепуха». И будет прав! Ему делом нужно заниматься, а не тратить силы и время на чепуху! Тут его личный выбор. Ведь на самом деле сделать выбор в сторону «нелепого» очень сложно. Иначе мир был бы наполнен одними чудотворцами да кудесниками. Спас и раньше-то не был «для всех», «его красоту только зрелые души узреть могли», да и сейчас ничего особо не поменялось. Как говорил небезызвестный Воланд из романа «Мастер и Маргарита: «Люди как люди». Разве что их и вправду испортил квартирный вопрос.
Первое время после нашего знакомства «дедушка» часто спрашивал, угадывая наши мысли и испытывая нас, не считаем ли мы его «того», и покручивал пальцем возле виска. А ещё он часто повторял, что Спас – не для умных людей, а для безумцев. А умные пусть занимаются умными вещами!!! Спас же – это нечто большее, чем собрание каких-то тайных знаний и прикладных вещей. Он для подавляющего большинства – ЗАУМЬ. Может, поэтому встреча со Спасом часто происходит на грани жизни и смерти. Вот об этом всём мы и попробуем рассказать ниже…
Ещё хочется, прежде чем начать, здесь выразить заочную благодарность А.А. Шевцову. Всё же он нас многому научил! Когда мы узнали, что он взялся истолковать Хитрую мазыкскую науку, переданную ему стариками мазыками, и сделать её простой и понятной для каждого, нас охватил восторг. Вот наконец-то явился тот человек, с подачи которого мы надеялись разобраться с той заумью, которую нам выдал наказитель. Ведь в казачьем Спасе есть немало того, что перекликается с мазыкской наукой, так как и Спас, и Хитрая наука в какой-то мере являются наследием язычества, а люди, их «исповедующие», слыли в народе ведунами – колдунами. Опыта же в толковании зауми русских колдунов и чародеев нет ни у кого, чтобы на него можно было опереться (ох уж это человеческое желание опереться на кого-либо!). Можно сказать, что А.А. Шевцов на этом поприще первый и пока (если говорить о толковых исследователях) единственный, и вряд ли появится кто-то ему подобный в ближайшее время, ведь чародеи уходят из нашей жизни, и встретиться с ними возможностей всё меньше и меньше. Нам хотелось «проскочить» по-лёгкому и облегчить себе задачу за его счёт. Как говорят, «пройтись по дешёвке». Хорошо ли это или плохо, и что из этого получилось? Сейчас видно однозначно – ничего хорошего в этом нет. Надо быть всегда САМОМУ! Есть дела в этой жизни, которые обязательно нужно сделать самому, чтобы они не были безнадёжно испорчены. Самому нужно Жить, самому нужно искать пути «на Небеса». Мы же, начав толковать Спас для себя и вещая его другим, полностью взяли методологию преподавания Академии Самопознания, правда, с их же предложения. В итоге вмиг потеряли свою самобытность. Нам стали предъявлять, что мы «всё» взяли у «скоморохов». Конечно, что-то взяли! Мы все друг у друга учимся и что-то берём. За что им и благодарны! Но в итоге получили «нагоняй» от наказителя – мол, «это про вас сказано: сделать хотел грозу, а получил козу (наложение образов)», «там не возьмёте, и тут потеряете». Но, как известно, не ошибается только бездельник. Свои же уроки, надеюсь, мы взяли. Вот за эту науку и благодарим А.А. Шевцова и преподавателей Академии Самопознания Алексея и Любону Гудковых.
Что ещё? Возможно, те, кому доведётся прочесть всё нижесказанное, сделают выводы, что «это всё мне знакомо. Это есть у того, вот это есть у другого, а вот это взято у третьего». Просто подобные выводы сделали однажды и мы, посчитав, что наказитель по кускам позаимствовал свою «науку» у даосов, у буддистов, у Кастанеды, у кого-либо ещё. Ведь созвучие с ними того, что он давал, для нас было налицо. Засомневавшись, мы прямо спросили у него об этом. На что он ответил очень просто, что «и у тех, и у тех оно, конечно, есть, но где твоё место здесь?» То есть, с чего вопрос-то у тебя такой возник и как он к тебе относится?
Часто мы попадаемся в коварную ловушку, когда бываем убеждены, что достаточно только знания, чтобы стать чем-то или кем-то. Если я назвался даосом, стал ли я таковым по сути, даже если меня радужно принял даосизм в свои объятия? Или стал ли я христианином, даже заняв епископское место? Делает название меня приобщённым или посвящённым? Стоит задуматься! Однозначно, я узнал о даосизме, о христианстве, о гештальт-терапии в конечном итоге. Приобщился к ним. Вот только можно всё знать, но при этом не быть тем же даосом. А можно быть им, ничего не зная о даосизме!!! Извечный вопрос о сути и облике. Всегда ли облик созвучен с сутью? Потому-то старый знахарь и дал нам добрый совет, чтобы мы не задавали вопросов, к нам не относящихся. Мол, что нам насущнее – дух или буква? Кто проникся в дух, тот забывает о букве. И наоборот – кто блюдёт букву, тот далёк от духа. Есть приобщённые, а есть посвящённые. Приобщает знание, а посвящает Дух. В поисках ли я самого себя, когда пытаюсь разобраться, кто с кого собезьянничал, или кто у кого позаимствовал – Ванька у Маньки либо Манька у Ваньки? Задаваясь таким вопросом, я занимаюсь другим делом, я воюю с неким врагом за мнимую «чистоту» и «истину», но я не занимаюсь поиском себя, и вопрос этот ко мне, к моему «я», не относится.
«Лучше соберитесь на ловушке узнавания, – говорил нам Лесник. Узнавая, мы себя ограничиваем узнанным. Выйди за узнавание – и ты сможешь пройти дальше». Вот так странно часто и бывает. И, в конце концов, чем ближе искатели к Исте, тем больше они приобретают сходство, а в самой Исте любые различия между ними просто исчезают. Старый просто рассказывал нам о своём опыте, пытался озадачить, что получалось у него с большим успехом. Он не передавал нам «систему знаний». Иногда из его уст выходило в нашем понимании нечто стройное, напоминающее то, что принято сейчас считать «системой», но чаще это было похоже на то, что называют совершенной чепухой, которой он нас пытался поставить в тупик. И самое любопытное в том, что он общался так со многими «соискателями», приходящими к нему в ученики. Бери – не хочу! Но… в итоге эти же озадаченные «соискатели», были и такие, не увидев того, что они уже в обучении, ставили на него клеймо «шарлатана» и «полного профана» и уходили ни с чем.
Уже потом наказитель разъяснил нам, почему эти люди ушли, ничего не взяв из «хитрой» науки. С его слов, не все мысли, которые вертятся в нашем сознании, одинаковы. «Оно и понятно, – это первое, что пришло нам в голову. – Открыл Америку!» Но когда он стал нам рассказывать, то многое, что нас озадачивало, получило некоторую ясность. Отличаются же наши мысли прежде всего по плотности. Одни очень плотные, другие – менее, третьи – совсем невесомые. И соответствуют они разным мирам. Мысли тяжёлые соответствуют тяжёлому миру. Это мир, где правят одни лишь желания. В нём каждый сам для себя. Живущий в этом мире не в состоянии уступать место под солнцем кому-то ещё. Для жизни в этом мире нужна определённая плотность сознания и соответствующая ему плотность тела. Мысли более лёгкие, соответствующие лёгким мирам, войти в такое плотное сознание просто не могут. Запомнить их «плотный» может, осознать может, но принять в себя их у него не получится. А раз так, то и того «взрыва сознания», который они создают, входя в человека, не происходит. Слушающий и воспринимающий их остаётся к ним холодным. Потому-то, говорил наказитель, «много званых, но мало избранных». Войти в тебя может только то, чему ты соответствуешь по плотности. И никакие твои достижения в жизни, гениальный ум здесь не дадут тебе лишних очков. Большинство приходящих к наказителю были иной плотности с той «наукой», которую они хотели взять у него и которую он совсем от них не прятал.