А вот еще одна индейская легенда о любовных отношениях небесных светил.
Солнце и Луна были мужем и женой, звали их Кран и Кра. Жили они с нашими предками здесь, на земле. В те далекие времена женщины весь день развлекались играми в большой хижине для празднеств. Мужчин туда не пускали. Женщины им говорили, что в хижине собираются духи. Луна господствовала над женщинами, и они, подчиняясь ей, обманывали своих мужей, а те должны были оставаться дома – заниматься хозяйством и воспитывать детей. Но Солнце было хитрым шаманом. Оно раскрыло, что в большой хижине собираются одни женщины, что никаких духов там нет и женщины попросту обманывают своих мужей. Рассердились мужчины и решили наказать своих жен, и выгнали их из состояния праздника, и навсегда обязали их вести хозяйство и нянчить детей. Но Луна была сильной шаманкой, и до сих пор ей удается увильнуть от кары мужа. А муж Солнце уже тысячи лет никак не может догнать свою жену! Поэтому Солнце мы видим днем, а Луну – ночью.
А вот как оригинально описывает противопоставление Луны и Солнца лакский миф, в котором светила похожи на страстных и гордых любовников.
Солнце и Луна были возлюбленными и хотели пожениться. Круглоликая красивая девушка Луна готовилась к свадьбе и белила свою комнату. С улицы к ней зашел лучезарный юноша-жених Солнце. Считая себя более красивым, чем девушка, он не поздоровался с Луной так, как этого требует этикет. Тогда Луна решила съязвить:
– Солнце, мой дорогой, безусловно, ты красив. Но не так, как тебе кажется. На тебя смотрят лишь сквозь пальцы. С открытыми глазами на тебя не хотят смотреть. А на меня все смотрят открыто и всегда любуются мною. Значит, я красивее тебя. Так что не зазнавайся!
Уязвленный таким замечанием Луны, юноша Солнце решил пошутить по-своему – он взял кусок овчинки, которым девушка Луна белила комнату, и бросил в Луну. И надо же – попал ей в лицо. Луна обиделась и убежала от Солнца. Юноша понял, что неудачно пошутил, и погнался за девушкой, чтобы попросить прощения. До сих пор юноша Солнце бежит за девушкой Луной и не может догнать. Появится на небе Солнце – нет Луны. Появится Луна – нет Солнца. С тех пор на Луне и появились пятна.
На Востоке, в отличие от довольно кровожадных и беспощадных индейцев, слагали более романтичные легенды о Луне.
Глава 3
Лунарные мифы Востока
Таинственный и многоликий восточный мир связывал с Луной немало красивых историй.
Весна начиналась на морском берегу Суруга. Нежная зелень оживляла заросли бамбука. Розовое облако тихо опустилось с неба на ветви зацветавших вишен. Сосновые леса струили весенний аромат. Тихо было на берегу, только море рокотало. Чуть слышные звуки доносились издалека. Быть может, то была песнь шумящей воды, быть может – шум проснувшегося ветра, быть может – мелодия плывущих облаков. Небывалая, нежная музыка то усиливалась, то затихала, и звуки походили на шум морского прибоя; медленно, незаметно все приближалась и приближалась музыка. Из-за вершины горы Фудзияма видно было снежно-белое облако, спускавшееся на землю.
Ближе и ближе доносилась музыка. И внезапно задушевный чистый голос запел песню, которая вся дышала миром и спокойствием месячного сияния. Белое перистое облако неслось к морскому берегу. Одно мгновение покоилось оно на взморье и затем растаяло… У моря стояла юная девушка в сверкающем одеянии. В руках она держала сердцевидный инструмент, и в то время как пальцы ее касались струн, она пела небесную песнь. На ней было одеяние из перьев – белое, без единой отметинки, как грудь дикого лебедя. Юная дева смотрела в далекое озеро. Затем она направилась к сосновому лесу, окаймлявшему морской берег. Птицы порхали вокруг нее. Они садились ей на плечи и прислонялись своими мягкими головками к ее щекам. Она нежно гладила их, и птички, осчастливленные, отлетали от нее. Юная дева повесила свое одеяние на ветви сосны и пошла окунуться в море.
Был полдень; один рыбак присел под сосной обедать. Внезапно заметил он ослепительно-белое одеяние.
– Быть может, это дар богов! – сказал рыбак Гай-Руко, подходя к нему.
А платье было такое душистое, такое нежное, что он боялся и дотронуться до него, – но в конце концов все же его снял. Перья на нем были удивительно сотканы, и нежные, изогнутые крылья украшали его на плечах. «Снесу-ка я его домой, – подумал рыбак, – и счастье посетит нас».
Но в это время юная дева вернулась с моря. Рыбак не слышал шума ее шагов, пока она не стала перед ним. И внезапно раздался ее нежный голос:
– Одеяние принадлежит мне! Отдай его мне, прошу тебя!
Рыбак стоял молча, как громом пораженный, потому никогда еще не видел он такого грациозного создания. Она казалась не от мира сего. И сказал он:
– Как твое имя, дивно прекрасная дева? И откуда ты?
Тогда она отвечала:
– Ах, я одна из юных дев, которые прислуживают луне. Я являюсь с мирным известием к океану. И я шепнула ему на ухо об отливе и теперь должна снова вернуться на небо.
Но Гай-Руко возразил:
– Я хотел бы посмотреть, как ты танцуешь, прежде чем ты улетишь отсюда!
Дева Луны отвечала:
– Отдай мне одеяние из перьев, и я протанцую небесный танец!
Рыбак стал было противиться.
– Танцуй, – говорил он, – тогда я тебе отдам одеяние.
Вся сверкающая, юная дева гневно воскликнула:
– Злые духи унесут тебя в свое царство, если ты будешь сомневаться в словах богини! Без моего одеяния я не могу танцевать. Каждое перышко на нем – это подарок небесной птички. Их любовь, их вера носят меня по воздуху.
И когда она произнесла эти слова, рыбак застыдился и сказал:
– Я поступил против совести, прости меня!.. – и подал ей одеяние, и Дева Луны облеклась в него.
И поднялась она от земли, тронула струны и запела. Чисты и невыразимо прекрасны были звуки ее пения. То была ее прощальная песня с землею и морем. Когда она кончила ее, то заиграла веселую, с трелями, песенку и стала танцевать. Мгновениями она слегка касалась поверхности быстро пенящегося моря, затем своею маленькой ножкой – вершины сосны вышиной до поднебесья. А затем проносилась мимо рыбака и улыбалась, когда трава шуршала под ее ногами; она летала по воздуху вокруг деревьев, между бамбуковой зарослью и под ветвями цветущей вишни. И музыка не умолкала, и, не переставая, танцевала дева, а Гай-Руко любовался ею, полный удивления и восхищения, потому что ему казалось, что это грезится дивно-прекрасный сон…
Но внезапно веселая музыка смолкла. И танец прекратился. И тогда запела девушка о месячном свете и о тишине вечера. И в то же время она кружила по воздуху, сначала медленно, потом все быстрее и быстрее, и поплыла она прочь оттуда над лесами к далеким горам.
Музыка еще звучала в ушах рыбака, а дева уносилась все дальше и дальше. Гай-Руко глядел ей вслед, пока еще можно было различить ее снежно-белую фигуру. Но ветер все еще доносил легкие звуки песни, пока они – один за другим – не затихли вовсе. А рыбак снова был один, один с плеском моря и благоуханием сосен.
Интересно, что в древней китайской легенде возлюбленная героя улетает на Луну, и это породило очаровательный ритуал.
В незапамятные времена на небе появились десять солнц. Из-за страшной засухи вымерли все посевы, жизнь народа стала невыносимой. Жил в те времена на свете герой по имени И, он обладал невероятной силой. И поднялся на вершину горы Куньлунь, натянул тетиву, запустил стрелы в девять солнц, и они упали. Он приказал оставшемуся солнцу вовремя восходить и опускаться. Стрелок И, чей героический поступок принес людям большое счастье, заслужил уважение и любовь народа. Многие почитатели И пошли к нему в ученики, одним из них был человек по имени Пэнмэн. У И была красивая жена, которую звали Чанъэ. Однажды И отправился на гору Куньлунь, чтобы навестить там своего друга. На пути он встретил небесную правительницу Сиванму. Она подарила И эликсир бессмертия и сказала, что, выпив эликсир, И мог бы тут же подняться на небо и обрести вечную жизнь. Но И не захотел оставлять любимую Чанъэ, поэтому он отдал эликсир бессмертия на хранение жене. Пэнмэн случайно увидел, как Чанъэ прятала эликсир бессмертия в ящичек для драгоценностей.
Однажды, когда И не было дома, Пэнмэн пришел к Чанъэ. Угрожая мечом, он стал требовать от Чанъэ эликсир бессмертия. Чанъэ понимала, что она не соперница Пэнмэну. Поэтому ей не оставалось ничего другого, как самой проглотить эликсир бессмертия. Тут стали происходить чудеса. Чанъэ оторвалась от земли, вылетела через окно и улетела на Луну. Пэнмэн убежал ни с чем.
Стрелок И был убит горем, когда узнал о случившемся. Всматриваясь в ночное небо, он звал по имени свою любимую. Вдруг он с удивлением заметил, что в эту ночь Луна была особенно ясной и светлой, а на ней промелькнула тень, похожая на Чанъэ. И изо всех сил помчался за Луной, но, как он ни старался, он не мог настигнуть Луну.
И каждый день он тосковал по жене. Стрелок И велел установить в саду, в котором любила гулять Чанъэ, столик для курильницы, поставить на него любимые женой сладости и фрукты в качестве жертвоприношения. Узнав, что Чанъэ попала на Луну и обрела бессмертие, люди один за другим стали устанавливать в вечерние часы под Луной курильницы и просить Чанъэ ниспослать им счастье и благополучие. С тех пор в народе распространился обычай в день Середины осени поклоняться Луне.
Говорят, что Будда во время одного из своих многочисленных телесных воплощений страдал от голода. Чтобы спасти его от смерти, один смелый и самоотверженный заяц бросился в огонь и, разумеется, сразу же поджарился в пламени. В награду за это Будда отправил душу зверька на Луну.
Так обыкновенный земной заяц превратился в лунного. Теперь он прохлаждается в тени, пасется на мягкой свежей травке, а по вечерам растирает в волшебной агатовой ступе особые снадобья, из которых потом можно приготовить эликсир бессмертия, одновременно исцеляющий человека от всех болезней. В некоторых районах лунного зайца даже называют доктором или агатовым зверем.
Интересно, что в Индии есть многоликое божество Сома, которое одновременно является богом Луны, а также дождем и волшебным культовым напитком, погружающим человека в сладкие грезы. Этот напиток пили брамины во время священных ритуалов. Вот как романтично описывает Сому Наталья Гусева в книге «Мифы Древней Индии»:
«Месяц родился так давно, что ни боги, ни люди не могут сказать, как и когда стал он плавать в небе, сливая свой бледный свет с ярким светом солнца. Одни говорят, что его породил великосильный Брахма в первые дни творения. Другие утверждают, что он взмыл в небо из волн молочного океана, когда боги пахтали его воды, добывая амриту. А третьи полагают, что он родился от жены одного древнего пророка и брахмана, знавшего дела богов и людей. Их необычный сын стал известен на небе и на земле как Месяц и бог Месяца, обретший имя Сома.
Когда этот юный светоч небес достиг зрелости, он взял в жены двадцать семь дочерей бога Дакши, небожителя, порожденного самим Брахмой. Были эти красавицы внучками Брахмы, и засветились они в темных небесах как двадцать семь созвездий, носящих дивные имена. Лучшей среди своих юных жен Сома считал Рохини, льющую алый свет, ту, которой люди дали имя Альдебаран. Ей, самой прекрасной, уделял Сома столько любви и ласки, что вызвал ревность в сердцах других своих супруг, и они обратились к отцу своему Дакше с горькими слезными жалобами.
Закон богов гласил, что не должен муж дарить любовь лишь одной из нескольких своих жен, и возмущенный Дакша стал укорять Сому, требуя, чтобы он уделял внимание всем супругам поровну. Но Сома не обратил внимания на слова старшего бога и продолжал любоваться одной лишь Рохини, не входя в покои других жен. Тогда, поддавшись порыву сильного гнева, проклял Дакша своего молодого зятя и обрек его на мужскую слабость. Но такой тяжкой кары не пожелала супругу ни одна из юных жен его, и все они стали просить смягчить жестокий приговор. Дакша заколебался, зная, что никто из богов не смеет отказываться от проклятия. Он долго искал и, наконец, нашел новое решение – Сома должен был с этого мига и навсегда подвергаться тринадцать раз в году постепенной потере своей силы, гаснуть, а затем снова возрождаться, но, достигнув расцвета, каждый месяц гаснуть опять. Пришлось Соме покориться этому решению.
Однажды, в дни своего расцвета, когда сила его лучей становилась неодолимой, он привлек к себе любовные взгляды юной Тары, супруги жреца всех богов Брихаспати. Сома похитил Тару, скрыл в своей обители и отказался вернуть ее мужу, не подчинившись даже приказанию самого Брахмы. Это привело к вспышке великой ссоры между всеми небожителями. Индра ударил Сому своей страшной ваджрой, а Рудра пронзил его тело трезубцем. Увидев, что между богами разгорается битва, Брахма одним владычным словом оборвал все споры и повелел Соме немедленно вернуть Тару мужу. И пришлось Соме на этот раз подчиниться. Но с тех пор носит месяц на своем светлом теле темные следы от ударов, нанесенных оружием богов. Тара же, имея в своем чреве его плод, родила в доме мужа сына, который стал родоначальником долгой линии земных династических царей, гордо именующих себя Лунным родом. И дал этот род стране более ста сорока благородных правителей.
Сома, ясный светильник ночи, волнующий женщин и воды океанов, пребывает в ряду богов, которым люди беззаветно дарят свою любовь. Они с нежностью бросают взоры на ночное небо, когда пересекает его Сома на колеснице, влекомой десятью конями цвета жасмина. Они грустят и предаются страху в темные ночи, когда гаснет месяц, и радостно приносят ему приветственные жертвы, когда он рождается, почитая молитвами каждый день его нарастания. Сома любит принимать жертвы и с наслаждением вдыхает дым костров, особенно если в огонь бросают душистые или целительные растения. Он – покровитель трав, и это он придает им силу одолевать недуги.
Этот великий и чистый светильник ночей наполнен волшебным, божественным напитком, который люди тоже стали называть сомой. Души праведников обретают вечную жизнь в обители Сомы. И тут щедро поит их этот бог напитком-сомой, поддерживая их силы для долгого пребывания в потустороннем мире. Видя угасание лунного диска в темную половину месяца, люди говорят, что, видимо, питри выпили слишком много сомы, и поэтому тело бога худеет. Они стараются готовить как можно больше свежего сомы, чтобы приносить его в жертву светлому богу, укрепляя его. Собирая сому, стекающий капля за каплей, люди называют его усладой богов, лучшим из всех опьяняющих напитков и владыкой стран света. Этот всесильный и всепокоряющий сок изливает Сома на землю как животворное семя, дарящее потомство всему, что движется и произрастает на земле. Пресветлый Сома изливает его и как великого целителя, одолевающего телесные и душевные страдания смертных. Вечен и бессмертен плывущий в небе Сома, озаряющий в ночи все земные пределы, как вечен и бессмертен сома – напиток богов и людей, этот прославляемый всеми владыка чувств и помыслов».
Пожалуй, древняя восточная мудрость помогает современному человеку не только разобраться в тонкостях мифологии и магических обрядов, но еще и найти себя. В следующей притче Луна выполняет весьма важную роль.
Человек подошел к дереву, вежливо пнул его ногой и попросил:
– Дерево, одолжи мне смысл жизни.
– Зачем тебе смысл моей жизни? – проснулось Дерево.
– Я запутался, – сказал Человек. – Понимаешь, не знаю, куда идти, не знаю, зачем живу. Время проходит, а я даже не знаю толком, кто я… Я устал от неопределенности, устал бояться, что сделаю что-нибудь не то, устал блуждать впотьмах, устал совершать ошибки…
– Понимаю, – сказало Дерево. – Но чем могу помочь тебе я?
– Одолжи мне свой смысл жизни, – повторил Человек. – Может, это мне поможет…
– Хорошо, – согласилось Дерево. – Вот мой смысл жизни: расти.
– Расти? – переспросил Человек. – Просто расти? И все??
– Да, – сказало Дерево, – просто расти – и все, – и оно замолчало.