Белобог (Белбог, Велобог)
В славянской мифологии, божество, образующее дуалистическую пару (доброе/ злое) с Чернобогом; воплощение света. Приносит удачу, счастье и блага мирские. Святилища Белобога располагали на залитых солнцем холмах и убирали украшениями из золота и серебра. Почитали Белобога веселыми пирами, пением и игрищами. Некоторые авторы предполагают его происхождение с последующей трансформацией от индоевропейского божества Вал (Бел) – покровителя скота, дающего удачу и счастье. Вал прячет зимой скот в горных пещерах от бога Индры. С приходом весны дождь (Индра) вынуждает Вала выпустить скот из пещер. У кочевников-скотово-дов покровитель скота становится также дарователем успеха и удачи в военных походах. Именем Вала называли ограждения вокруг загонов для скота, а впоследствии и вокруг поселений, что придавало защитному сооружению священные свойства. Прослеживается также связь с Велесом, покровителем скота в славянской мифологии, но Велес относится к категории демонических персонажей. Связаны с этим божеством и предания белорусов о Белуне – старце с длинной белой бородой, в белых одеждах и с посохом в руках. Днем он выводит из лесу заплутавших путников, о чем свидетельствует поговорка «Темно в лесу без Белуна».
Считают Белуна также дарователем богатства и удачи. Если сосед вдруг стал богатеть, в деревне ходит молва: «Мужик с Белуном подружился». В быличках описываются встречи с белобородым стариком с сумой на плече, который просит почесать ему нос. В награду старик насыпает денег из сумы, а потом исчезает. Существует мнение, что Белобог есть продукт так называемого «кабинетного мифотворчества», поскольку упоминания о нем встречаются только во вторичных источниках. Однако у сторонников противной версии имеются аргументы в пользу натурализации этого божества в виде названий урочищ на Руси и в Беларуси, производных от сочетаний слов «белый» и «бог».
Бесы
Злые духи в народной демонологии славян. Представляют собой образ абсолютного зла, приносящего человеку только вред. Наименование восходит к индоевропейскому bhoi-dho-s – «вызывающий страх, ужас», одного корня со словом «боязнь». Из язычества бесы – злые духи перекочевали в христианскую традицию, где стали использоваться для обозначения демонов (само это слово – греческого происхождения). Это воинство дьявола, враги человеческого рода, внушающие дурные мысли, насылающие болезни, порчу и всякую скверну. Бес невидим и является человеку лишь по собственной воле. В описаниях беса сочетаются человеческие и животные черты: он черен, покрыт чешуей вместо кожи, рогат, хвостат, иногда с перепончатыми крыльями, на руках у него когти, на лапах – копыта. Явившийся бес может принимать любые обличья: «У нежити своего облика нет, оно ходит в личинах». Он может превратиться в человека и предложить себя в качестве партнера для соития, предстать в виде звероподобного чудовища (змея, песиголовца, единоока) или хищного зверя (медведя, льва, волка). Иногда бесы принимают вид нечистых животных – жаб, летучих мышей. В славянских поверьях зло предстает и в образах инородцев – эфиопов, арапов. Могущество бесов ограничивается лишь народной фантазией. Они обладают всевозможными сверхчеловеческими способностями, пребывают вне времени и неподвластны стихиям. Бесы проникают в мысли человека и склоняют того к дурным поступкам: считается, что этого человека «бес попутал».
Бес может полностью овладеть человеком – отсюда выражение «бесноватый». В быличках часто описываются случаи «кликушества», когда бес вселялся в бабу: «…сидел в середке, кричал по-лягушачьи, по-петушиному, не давал питье и еду принимать, а вышел после смерти ужасным духом (запахом)». Встречаются и шуточные рассказы: «Бес поганый попал в опару, что баба поставила не перекрестясь. Когда же опару перекрестили, бес застрял и чуть не пропал, через три дня насилу выбрался и еле ноги унес». В народных поверьях сохранились также представления о бесах как демонических персонажах. У восточных славян упоминаются бес полуденный – полудница, бес дворовой – домовой, бес-волосатик – леший. В польском фольклоре встречаются «белые бесы», обитающие в «верхнем» мире, и подземные духи – «страхи». У косовских сербов есть поверье о бесе, вызывающем бешенство у людей и животных. Болгары различают категорию бесов – духов болезни, которые вселяются в собак и передаются человеку, укушенному бешеной собакой. Бытуют разнообразные обряды изгнания бесов, вселившихся в человека, посредством святой воды, креста и молитвы. Бесов изгоняют в пустыню, пучину морскую или заключают и запечатывают в замкнутом пространстве (пещере, яме, сосуде), ибо уничтожить беса невозможно.
Боломутень
Так называли водяного человека, которого представляли очень некрасивым: голова как кувшин, лицо оплывшее, глаз практически не видно, кожа гусиная, живот огромный, ножки коротенькие, тоненькие, кривенькие. Хотя Боломутень, как считалось, очень любит женщин, он оставался холостяком. Когда женщины шли полоскать белье или купаться, Боломутень начинал с ними заигрывать, шутить. Выбрав ту, которая больше всего понравилась, он отгонял ее белье к другому берегу, цеплял за корч и поджидал. Когда женщина приближалась, Боломутень напускал на нее чары, представал во всей красе и уводил с собою. При этом никогда не оставлял ее навсегда. Женщины, которых зачаровал Боломутень, никогда не тонули.
Болотник
Весте со своими братьями Багником и Оржавенником этот нечистик живет в болоте. Он толстый, безглазый, весь в грязи, на которую налипли мох, жуки, улитки. Вместе с другими нечистиками Болотник преследует людей и животных, заманивая их в болото прекрасными видениями и сладкими звуками. Стоит человеку упасть в болото, как Болотник тянет его к себе. Перуновы стрелы от соприкосновения с поверхностью болота утрачивают свою силу. Но когда болото осушают, Болотник, как и другие нечистики, гибнет.
Ван
Герой, перехитривший Святогора, мудрейшего и сильнейшего из всех богов.
Сын Леваны от смертного человека, внук Перуна. Влюбившись в прекрасную Мерю, дочь Святогора, просил ее руки. Святогор был рассержен, так как до тех пор ни один смертный не дерзал жениться на богине. Он поставил условие Вану – тот должен был три раза спрятаться от него, чтобы Святогор его не нашел, тогда Ван получит Мерю, в противном же случае лишится головы. В первый раз Ван обернулся вязом в лесу, во второй – звездой на ночном небе. Оба раза он был найден Святогором по «Вещерской книге», которая «все рассказывала».
Ван обратился за помощью к птице Гамаюн, которая дала ему три волшебных перышка. Помахав волшебными перьями над «Вещерской книгой», Ван приказал ей молчать, а потом обернулся кольцом на руке Мери. Не найдя Вана, раздосадованный Святогор сжег «Вещерскую книгу», а затем обвенчал Вана и дочь. От их брака родился сын Садко. Во время потопа, вызванного ударом Перуна по черному камню Велеса, он взял на корабль, построенный Садко, животных и семена растений. Под именем Яна или Яноша почитался как прародитель племени венедов, предшественников украинцев и поляков, под именем Мари – в качестве прародителя марийцев. В марийских преданиях его жена Меря названа дочерью Эла-бога. Аналогичен библейскому Ною, арабскому Нуху. Являлся героем русских народных сказок «Царь Вещор», «Царь-чернокнижник» и былины «Ванька – Удовкин сын».
Ведьма (ведунья, ведьмарка)
В поверьях восточных славян, обычно злая колдунья, обладающая магическими знаниями и сверхъестественными способностями демонического свойства.
Происхождение этого наименования от слова «ведать» («знать») определяет характерную черту ведьмы – ведовство или знание особых, запредельных тайн, позволяющих ей владеть необычной силой и властью над людьми и стихиями. Согласно поверьям, ведьмой могла стать обычная женщина, вступившая в связь с чертом, в сделку с дьяволом или получившая дар в наследство от матери. Как правило, отмечается двойственность природы ведьмы, совмещающей в себе человеческое и демоническое. В быличках часто встречается мотив отделения души – пока человеческое тело ведьмы спит, душа ее переселяется в злое животное или насекомое и вредит людям. В представлениях о ведьмах сложилось разделение на белых (помогающих людям), серых (способных и на хорошее, и на плохое) и черных (несущих только лишь зло).
Обычно ведьма выглядит как простая женщина. Во время же своих колдовских занятий ведьма становится безобразной старухой, горбатой или хромой, с крючковатым носом и острыми когтями на руках. Характерными признаками ведьмы считается наличие небольших рожек и хвоста, по которым ее и опознают. Собираясь по своим колдовским делам, ведьма садится верхом на помело и вылетает на нем через печную трубу или оборачивается собакой, свиньей или черной кошкой. Застав ведьму в таком обличье, можно защититься, побивая ее кочергой или ухватом, пока не запоет петух. Подходит для такой защиты и тележная ось, ею ведьму бьют, приговаривая слово «раз» («два» произносить нельзя). Наибольший вред наносят ведьмы, портя скот, выдаивая молоко у коров и насылая порчу и болезни на людей. Если ведьму в облике черной свиньи или лисицы застают за выдаиванием коровы, то ранят животному ногу ухо или нос, а потом ищут в деревне женщину со свежими увечьями. На Украине и в Карпатах существовали поверья, что ведьмы могут вызвать засуху или бурю с градом, наводнение, пожар, похитить луну с неба. Практически для всех народов характерны представления о ведьминых шабашах на Лысой горе. В предкупальскую ночь ведьмы слетаются верхом на метле, кочерге или животном вроде свиньи или козла, в которое они превращают человека, к месту сбора – ведьмину гору или высокое дерево. Там они вместе с чертями веселятся на свой лад: кружат хороводы, устраивают игрища. Множество народных обрядовых действий связано с изгнанием ведьм. Для этого заговаривают печные трубы, рассыпая собранную из печи золу, кладут кленовый колышек под «князек». Затем идут к околице и высыпают золу, двигаясь сначала на полдень, а потом на закат. Заговаривают также западную сторону изгороди, чтобы ведьма не могла вернуться через нее. Для большинства славянских поверий характерны мотивы тяжкой смерти ведьмы. Умирает ведьма в страшных муках и не успокаивается, пока не передаст кому-нибудь свою вторую, черную душу. Неупокоившаяся ведьма не гниет, а покрывается синей или черной чешуей, на руках и ногах вырастают когти, глаза выкатываются из орбит. Если не вбить в нее осиновый кол, она будет шататься по селению по ночам, сосать кровь у спящих детей и драться на кладбище с такими же, как она.
Велес
Бог богатства и покровитель домашних животных, владыка лесов и животного мира. Сын Амелфы, дочери Небесной Коровы Земун, и Ра, бога Солнца. Родившегося младенца Велеса похитил козлоногий Пан, сын Вия – властелина подземного мира. Пан поднял колыбель Велеса и понес над морем. Но Велес стал быстро расти и тяжелеть, и Пан уронил его вместе с колыбелью в море. Волны вынесли колыбель к берегам большого острова. Здесь Велес сразился с коршуном и спас Азовушку, дочь Сварога. Азовушка полюбила своего спасителя. Вскоре была сыграна свадьба. Обителью молодоженов стал дворец на острове Буяне. Велес упросил Сварога выковать ему плуг и железного коня, обучил людей землепашеству, научил сеять, жать, варить пшеничное пиво. Разделил людей на сословия, дал первые законы и первый календарь. Календарь Древней Руси назывался «Велесовым» и включал 12 месяцев – Белояр (март), Лада или Цветень (апрель), Купала (май), Сенич или Кресень (июнь), Житнич (июль), Венич (август), Зернич (сентябрь), Овсенич (октябрь), Просич или Грудень (ноябрь), Студич (декабрь), Ледич или Просинец (январь), Лютич или Лютень (февраль). Новый год в Велесовом календаре приходился на день первой встречи весны, 14 марта.
Велес враждовал с богом неба Дыем, разрушил его небесный дворец, сложенный из орлиных крыльев, и сбросил Дыя с неба в подземное царство. С помощью Вия Дый вновь поднялся на землю и устроил пир, на который пригласил Велеса якобы для примирения. Выпив отравленную чашу, предложенную Дыем, Велес ушел в царство Вия, где был заточен в глубокой пещере. Азовушка спустилась в подземное царство и уговорила Вия отпустить мужа. Но к тому времени Велес уже потерял свое прежнее тело. Ему предстояло родиться снова уже через многие поколения. Азовушка осталась с мужем в подземном царстве.
Впоследствии они многократно рождались и умирали в новых обличьях. В Велесовой «суме переметной» оказался черный камень, погубивший Святогора. Удар Перуна по этому камню вызвал потоп, заливший всю землю. В образе птицы Сирин Велес помогал Матери-Сва искать Перуна, закопанного Скипер-зверем в погребе. После победы Перуна над Скипер-зверем Велес крепко сдружился с Перуном. Но затем Велес и Перун влюбились в прекрасную Диву. Дива отвергла Велеса, предпочтя ему Перуна. Впоследствии Велес соблазнил Диву, которая родила от него Ярилу. Во время странствий Велес повстречался у реки Смородины и побратался с тремя богатырями: Дубыней, вырывающим дубы, Усыней, ловившим усом осетров в реке, и Горыней, ворочавшим горами. Переправившись через Смородину по усам Усыни, они заночевали в избушке на курьих ножках. Хозяйка избушки, Буря-Яга, убила Горыню, Усыню и Дубыню, но полюбила Велеса. Они стали мужем и женой. Амелфе не понравился выбор сына, и она извела Ягу: заперла в бане, которую натопила так жарко, что Яга умерла, затем заточила ее тело в гроб-колоду и пустила плавать по Хвалынскому морю.
Велес освободил и оживил Ягу, но по закону, воспрещавшему жениться без родительского благословения, вынужден был вернуть ее в избу у реки Смородины. После этого Велес вместе с братом Хорсом, задумав жениться, решил пустить в поле стрелы – куда упадет стрела, там искать невесту. Стрела Хорса отыскала Зарю, а стрела Велеса упала в болото перед Лягушкой. Амелфа, испытывая невест, велела им испечь хлеб и соткать ковер. Хлеб и ковер Лягушки оказались лучше. На свадебном пиру Лягушка, скинув свою лягушечью кожу, обернулась мудрой Вилой. Велес тайком бросил в огонь лягушечью кожу, нарушив этим старинное заклятье. Вила ушла в царство Нави (смерти), а Велес превратился в Чудо-Юдо. Ему было предсказано, что заклятье спадет в том случае, если его в этом ужасном обличье полюбит прекрасная девушка. Чудо-Юдо сватался ко многим девицам, но все его пугались и избегали. Сватался он и к Домне, дочери Ра, но от ужаса Домна убила себя и стала рекой. В конце концов Велеса полюбила Ася Звездинка, которая сняла с него заклятье. Они долго и счастливо жили на острове Буяне. Когда Асе пришел срок отправиться в царство Нави, Велес пошел с ней. Встретив Сиду, хранительницу пути в царство Нави, узнал от нее, что все его возлюбленные были воплощением его верной Азовушки – и Буря-Яга, и Дива, и Вила, и Домна, и Ася Звездинка, и сама Сида. Это, впрочем, не мешало различным ипостасям Азовушки жить отдельной жизнью и даже ревновать друг к другу. В царстве Нави Велес жил с Сидой. Когда Кащей похитил Сиду, с помощью духов деревьев, которыми предводительствовал Святибор, и зверей Велес разгромил воинство Кащея и возвратил Сиду. Велес покровительствовал в торговле и странствиях Садко, который выстроил в его честь храмы в Новгороде и в Белом городе. По некоторым преданьям, имел бычью голову – это сближает его с древнегреческим Минотавром и древнеиранским Гайомардом. Также назывался «Тавром Бусичем», «Гвидоном», «Ставром Годиновичем». Его именем древними славянами была названа Таврида (от «тавр» – «бык»). В календаре Древней Руси днем его рождения считалось 24 февраля. 6 января почиталось днем битвы Велеса с Кащеем (позже заменен крещенским сочельником). Своей способностью многократно возрождаться может быть уподоблен кельтскому Гвидиону в валлийской песне «Битва деревьев», малоазийскому Ваалу, древнеиндийскому Валу и герою «Рамаяны» Раме, авестийскому Ахура Мазде, древнеегипетскому Осирису, уральскому Ермельчинеку, алтайскому Мергену. Наследниками Велеса, совершавшими подвиги, подобные его деяниям, в древнерусских былинах стали Василий Буслаев, Микула Селянинович, в украинских думах – Олекса. В русской православной традиции место Велеса заняли святой Василий, покровитель скота, Василий Великий Кесарийский и мученик Василий Анкирский. По имени его супруги Азовушки было названо Азовское море и гора Азов на Урале. Позднее этот образ трансформировался в Асю Звездинку, дочь Садко, в сказке об Аленьком цветочке, а мудрая Вила, одно из воплощений Азовушки, стала Василисой Премудрой русских сказок. Азовушка аналогична малоазийской Астарте, древнеегипетской Исиде, древнешумерской Сидуре, древнеиндийской Сите, супруге Рамы, кавказской Сатаней-гуаши. Мать Велеса Амелфа после христианизации Руси стала былинной Амелфой Тимофеевной, матерью Добрыни Никитича. Впоследствии ее культ был вытеснен почитанием Емилии – матери святого Василия Кесарийского. Амелфа аналогична древнегреческой козе Амалфее, вскормившей Зевса и Пана. В знак почитания Велеса древние славяне оставляли в дар ему несжатыми несколько стеблей хлебных злаков – волотей, называемых «Волосовой бородкой». В христианской традиции также воспринимался как «волосень» – «нечистый дух, черт, лютый зверь».