– Но на земле растёт не только бамбук, но и трава…
– Да, земля – это земля, она одинакова на всем поле для всех. Но лишь упадут в неё зёрна – и родятся растения. И злаки, и розы растут на одной земле. Лишь зёрна дают начало новой жизни.
Вот такова она, чистая цзинь. Там, где есть цзинь, там есть жизнь.
Так же как растение погибает, оставляя лишь семена, так и всё живое стремится сохранить свою. Так и каждый мужчина должен уметь сохранять и преобразовывать свою цзинь, не растрачивая её понапрасну.
– А что такое цзинь?
Ши улыбнулся и очень серьёзно стал объяснять сыну учение об энергиях.
– Согласно учению об энергиях, основой жизни является энергия ци. Ты можешь спросить меня: что это такое, и откуда она берётся? Существует понятие первородной, или изначальной, энергии, которую называют изначальная цзинь. Это та энергия, которую мы получаем от родителей при зачатии. Эта энергия цзинь несёт в себе информацию о предках, родителях и является источником жизни человека. Её количество предопределено изначально и не может быть увеличено. Дольше сохранить изначальную цзинь, научиться её бережно расходовать – это и есть главная задача. Место хранения первородной энергии – почки. (В понятие «почки» традиционная китайская медицина включает также надпочечники, яички, простату и пенис у мужчин и яичники и матку у женщин, а также головной, спинной и костный мозг – примечание переводчика).
Почки находятся сзади, немного выше поясницы, их стихия – это вода, главная их функция – это сохранение субстанции цзинь, именно поэтому они всегда защищены поясом. Почки отвечают за образование Инь и Ян в организме, они контролируют воду в организме, управляют развитием и рождением. Они вырабатывают и контролируют костный, спинной и головной мозг. Костный мозг находится в костях, поэтому при недостатке ци почек появляются боли в пояснице, коленях, костях. В древнем трактате сказано: «Мозг рождается из Цзинь», – поэтому и умственные способности зависят от состояния почек. Даже зубы зависят от почек, потому что зубы – это наружные отростки костей. При слабости почек зубы разрушаются, шатаются, выпадают. Окна почек – это уши. Зеркало – волосы на голове.
Наследник потянулся к отцу и прошептал ему на ухо.
– У меня шатается зуб. Это что, слабые почки? Так, значит, я не смогу стать таким умным как ты?
– Да нет же, просто у людей происходит смена зубов в твоём возрасте! – весело ответил Ши. Но потом серьёзно продолжил.
– После рождения организм питают два вида энергии. Это – первородная энергия Цзинь и приобретённая энергия, которую нам даёт природа. Приобретённая энергия получается из пищи и воздуха. Если человек получает достаточное количество правильной приобретённой Цзинь, то он расходует меньше изначальной Цзинь. В общем, жизненная человеческая энергия Ци складывается из первородной энергии Цзинь и приобретённой энергии Цзинь, которая образуется из Ци пищи и Ци воздуха.
Человеческая энергия Ци находится в постоянном движении. В организме Ци переходит от одного органа к другому посредством каналов (меридианов), питая их и объединяя в единое целое, что и есть наше тело на всех его планах. Эта энергия Ци, путешествуя по телу, находится в каждом канале одну стражу (два часа – примечание переводчика), проходя за сутки полный цикл (все каналы и меридианы).
– А что такое Ци?
Ци – это то, что одушевляет нашу жизнь, жизнь всех живых существ, и всего сущего. Жизнь определяется Ци, хотя её нельзя увидеть, или измерить. Её нельзя потрогать, но её можно почувствовать. Существует много видов Ци.
У человека есть первичная Ци, или юань ци. Она образуется из врождённой Цзинь путём соединения её с приобретённой Цзинь (которые получаются из Ци пищи и Ци воздуха). Первичная Ци зарождается в почках.
Дыхательная Ци, или Чжун Ци, рождается при дыхании.
Питательная Ци, или Ин Ци, рождается при работе желудка и селезёнки, когда Ци пищи и воды смешиваются с кровью в сосудах. Питательная Ци циркулирует по сосудам, каналам и коллатералям. За сутки она совершает один оборот по двенадцати главным каналам, а также сосудам Ду-май и Жэнь-май, или чудесным каналам.
Защитная Ци, или Вэй Ци, окутывает тело, препятствуя проникновению внешних повреждающих факторов в организм человека. Вэй Ци также образуется селезёнкой и желудком из Ци пищи и воды. Распространение защитной энергии Ци по поверхности тела контролируется лёгкими. Циркуляция Вэй Ци не совпадает с циркуляцией Питательной Ци. За сутки Вэй Ци совершает 50 оборотов по телу. Днём она циркулирует по поверхности тела, а ночью по пяти плотным органам (почки, сердце, лёгкие, печень, селезёнка).
Кроме того, каждый плотный орган также имеет свою энергию Ци: Ци лёгких, Ци сердца, Ци селезёнки, Ци почек, Ци печени. Каждый полый орган также имеет свою Ци (соответственно толстый кишечник, тонкий кишечник, желудок, мочевой пузырь, желчный пузырь).
– А зачем они нужны эти все Ци?
– Защитная Ци, или Вэй Ци, помогает нашему телу защититься от внешних патогенных факторов. Она циркулирует вне каналов и органов, согревает органы, регулирует открытие и закрытие пор, перемещаясь между кожей и внутренними тканями, защищает и увлажняет кожу, волосы, ногти. Кроме того, при проникновении патогенной Ци в организм, Вэй Ци вступает в противоборство с ней до устранения болезни. Когда защитная Ци сильная, патогенные факторы не могут проникнуть в организм, а если и проникают, болезнь не наступает или протекает легко. При ослабленной энергии Вэй Ци человек часто заболевает и долго не может вылечиться.
Энергия Ци также питает наше тело. Например, Ци лёгких питает кожу и пушковые волосы, Ци почек питает кости и зубы, Ци сердца питает сосуды, Ци печени питает связки, Ци селезёнки питает мышцы.
С помощью Ци в теле человека происходят все алхимические превращения. Под воздействием Ци пища превращается в питательную Ци, которая в свою очередь трансформируется в Ци, кровь, жидкости тела.
Ци участвует также в любом движении в организме. Например, Ци селезёнки двигает питательную Ци в направлении вверх – к лёгким, Ци лёгких двигает Ци воды вниз – к почкам и в стороны – к коже, Ци почек двигает Ци вверх – к лёгким, Ци печени – во все стороны.
Кроме того, Ци имеет сдерживающую и контролирующую функцию. Ци способна удерживать и контролировать органы и жидкости внутри организма. Например, Ци селезёнки удерживает кровь в сосудах и сами органы в определённом положении, Ци почек и мочевого пузыря удерживают сперму и мочу, Ци лёгких удерживает пот. При нарушении этой функции Ци могут возникнуть различные кровотечения, потливость, недержание мочи и кала, преждевременное семяизвержение, опущение желудка, почек и других органов.
Ци – это янская сущность, она обладает тёплыми свойствами и находится в постоянном движении. Ци прогревает органы, каналы, мышцы, связки, кожу, поддерживает нормальную температуру тела. При движении Ци образуется тепло, которое способствует движению крови и жидкостей в организме. Также как летом, когда тёпло, реки текут, а зимой, когда холодно, всё застывает и неподвижно. Если в организме мало Ци, то её согревающая функция нарушается. Это проявляется непереносимостью холода, снижением температуры тела, ознобом, похолоданием конечностей.
В древних даосских трактатах сказано: «Цзинь – это корень, Ци – движущая сила, Шэнь – управитель жизни». Даосы называют Цзинь, Ци, Шэнь цветками. Одна из высших целей Дао – это собрать все три цветка наверху головы: «Сань хуа цзюй дин» («три цветка достигают вершины»).
– Что нужно, чтобы достичь этого?
– Суметь сохранить Цзинь. Превратить Цзинь в Ци. Довести Ци до Шэнь. Это – три шага к обретению здоровья и долголетия.
– А что такое Шэнь?
– Шэнь – это нечто, что нельзя определить одним словом, это и дух, и душа, это бог и разум, это то, что бессмертно и божественно и неподвластно пониманию. Это трудно объяснить, но осознавание, что такое Шэнь, приходит с практиками. Пожалуй, самое близкое понятие к Шэнь – это дух, то, что одухотворяет человека, что делает природу гармоничной, что называется божественным замыслом или разумом. У человека, в отличие от животных, Дух, или Шэнь, управляет разумом, или И. Если разум находится в неустойчивом состоянии, то о нём говорят: «Синь Шэнь бу нин», то есть эмоциональный разум, за который отвечает сердце, и Дух не ладят друг с другом.
Человек может использовать свой эмоциональный разум, за который отвечает сердце, или Синь, для того, чтобы повысить энергетику Шэнь (Духа), поднять его на более высокий уровень. Но в то же время человек должен держать свой эмоциональный разум, или Синь, под контролем мудрого разума, или И.
«Радость, возбуждение в избытке поражают сердце, гнев в избытке поражает печень, задумчивость в избытке поражает селезёнку, печаль и грусть в избытке повреждают лёгкие, страх в избытке повреждает почки». Поэтому очень важно научить свой мудрый И эффективно управлять действиями эмоционального Синь. Именно поэтому важно научиться контролировать свои эмоции. Тогда возможно использовать И для защиты собственного Духа-Шэнь.
Если же Шэнь человека достигает более высокого и сильного состояния, то сам человек обретает возможность более тонкого чувственного восприятия, разум его становится более мудрым и вдохновенным, приобретая способности, выходящие далеко за рамки обыденных. При этом разум может как понимать явления, до того находившиеся за пределами его понимания, так и управлять ими. Такой человек может развить в себе способность ощущать мир Инь, то есть духовный мир, или мир тонких энергий, оставшихся после смерти живых существ, или даже общаться с этим миром.
Шэнь находится в верхнем даньтяне (там, где находится гипофиз), поэтому его можно укрепить, или сохранить и защитить, концентрируясь в этой точке. Помни, когда разум человека распыляется на мелочи и смущён, его Шэнь начинает скитаться без цели. Эмоциональный разум, или Синь, способен поднять Шэнь, но он также может привести Шэнь в смущение, вынуждая его покинуть своё место.
Необходимо постоянно использовать свой мудрый разум И чтобы контролировать Шэнь, потому что Шэнь – это сила, которая поддерживает жизнь, являясь управителем Ци. Когда Шэнь силён, то сильна и Ци. Если Шэнь ослаблен, то такой же слабой будет и энергия Ци. При этом тело начинает быстро увядать и стареть. С другой стороны, Ци поддерживает деятельность Шэнь, наполняя его энергией, помогая ему оставаться ясным, сильным, проницательным.
Шэнь – это духовная часть существа, рождаемая и управляемая разумом. Именно разум порождает волю, которая сохраняет Шэнь в крепком состоянии. Мозг является проявленной основой Шэнь. Питая свой мозг, мы питаем Шэнь. Для этого мы должны научиться трансформировать врождённую энергию Цзинь и приобретённую Цзинь в Ци, которая поступает в мозг, питая его и наполняя его энергией.
Состояние жизненного духа отражается в глазах. Если Шэнь сильный, глаза человека ясные, говорят, что в них есть блеск. Если же Шэнь повреждён, то и глаза человека становятся поблекшими. Однако из всех трёх сокровищ, трёх цветков – Цзинь, Ци и Шэнь, именно Цзинь – сущность, семя, эссенция, являются наиболее важным фактором, потому что она рождает Ци и Шэнь.
Люди, которые понапрасну растрачивают свою Цзинь, начинают рано стареть: у них рано седеют волосы, становясь тонкими и редкими, у них начинают шататься и выпадать зубы, в пояснице и ногах появляется ощущение онемения, слабости и холода при физическом напряжении, или даже кашле и смехе, происходит излитие мочи и семени у мужчин.
К сожалению, количество и свойства изначальной энергии Цзинь зависят только от состояния тела и духа родителей в момент зачатия ребёнка. Единственное, что мы можем сделать – это как можно дольше сохранять её, чтобы затем превращать в Ци.
Ты должен научиться сберегать изначальную Цзинь в месте её обитания – в почках, укрепляя их ежедневными практиками. Кроме того, ты не должен растрачивать изначальную Цзинь понапрасну, а должен научиться превращать её в Ци только по мере необходимости.
Как я уже говорил, Цзинь делится на изначальную и приобретённую. Изначальную Цзинь, наследуемую от родителей, называют Цзинь Воды за её качества и поведение. Она является более важной, это «чистая Цзинь». Твоё имя – Иньюань – означает «соответствующий изначальному», или «находящийся в согласии с изначальным». Это означает, что ты всегда должен находиться в согласии со своей изначальной энергией Цзинь.
Приобретённую энергию Цзинь, получаемую из пищи и воздуха, называют за её характер Цзинь Огня. Она зависит от качества и количества употребляемой пищи и воздуха. Если качество энергии Цзинь Огня плохое, то тело разрушается и стареет. Чтобы иметь хорошее здоровье и сохранить молодость, нужно всегда серьёзно относиться к качеству этих основных источников.
Конечно, существуют практики, когда бессмертные могут в своём теле преобразовывать некоторые яды или бесполезные вещества в пищу и затем в энергию Ци. Но это больше исключения и проверка своих способностей внутренних алхимических преобразований.
Сейчас же, я хочу рассказать тебе о Цзинь Воды, которая невосполнима.
– Но если её нельзя восполнить, то что тогда с ней можно делать?
– Цзинь Воды можно регулировать.
– Но как?
– Существуют специальные практики для сохранения и преобразования Цзинь Воды. Эти практики наиболее важны и должны выполняться по несколько раз в день. Некоторые из них должны стать твоим образом жизни. Первая из них – это защита мест обитания Цзинь.
– Да, я помню, ты говорил, что место хранения Цзинь – это почки.
– Правильно, Цзинь Воды хранится в почках. Когда говорят о месте хранения Цзинь Воды, то имеют в виду внутренние почки, которые находятся под последним ребром сзади, или просто почки, а также внешние почки, то есть яички. Внутренние почки тесно связаны с внешними почками.
Когда находящаяся во внутренних почках Изначальная энергия Цзинь превращается в Первичную Ци, часть её расходуется на питание внешних почек и на образование Нефритовой Ци (гормонов – собственно тестостерона – примечание переводчика). Если внутренние почки ослаблены, они не могут образовывать достаточное количество Первичной энергии Ци и, соответственно, внешние почки не могут образовывать достаточное количество Нефритовой Ци (гормонов). Такие мужчины становятся вялыми и ленивыми, у них не растёт борода и усы, часто они становятся жирными, как утка в клетке. Они не следуют добродетелям и их души разрывают постоянные страхи, они могут стать лживыми, изворотливыми, и могут предать тебя в любое время.
Стихия почек – это вода, сезон – зима. Почки боятся холода, потому что холод приводит к снижению Ци в почках, поэтому важно защищать область почек, чтобы избежать утечки Ци из тела. Для этого нужно носить одежду по сезону, не допуская переохлаждения поясницы. Именно поэтому нужно научиться самому правильно завязывать себе пояс, не полагаясь на слуг.
Иногда для согревания почек можно использовать тепло собственных рук, положив ладони на область поясницы. Как бы ты ни устал, никогда не садись на холодные камни, всегда предохраняй промежность от переохлаждения. Там находится начальная точка заднесрединного канала Хуэй Инь. Войдя через эту точку в канал, холод мгновенно достигает почек, и Ци может легко покинуть сосуд почек, как если бы в обычном сосуде появилась дырка.
Солёный вкус укрепляет почки, но избыток солёного вкуса ослабляет почки.
В холодное время года женьшень и имбирь могут благотворно влиять на Ци почек, укрепляя её.
Чувство страха разрушает почки подобно холоду. Но страх возникает в разуме. Нужно понять, что страх не решает никаких проблем. Ты должен поворачиваться лицом к своим проблемам и находить их решения. Но если, всё-таки, страх успел проникнуть в почки до того, как ты успел это осознать и справиться с ним, то разрушительное его действие ты можешь уменьшить путём преобразования страха в нежность. С другой стороны проявления нежности укрепляют почки. Именно поэтому нежность супругов даёт им много сильных и здоровых детей.
Что касается внешних почек, то для них губителен как холод, так и избыток жара. Они должны быть в сухом тепле, но прохладнее чем само тело. Как артерии, так и вены внешних почек не должны быть пережаты, так как они очень нежные и не любят длительного сдавливания. Каждый день они нуждаются в уходе и специальных упражнениях.