Что же, в таком случае, есть Истина? Быть может, прав был Понтий Пилат со своим умным скепсисом, и никакой истины, в принципе, не существует, – одна лишь иллюзия?
Истину в широком смысле этого слова, Истину с большой буквы, не следует искать в области знания. Истина не есть информация. Истина – это особое состояние психики человека, а именно – состояние максимально полного единения, гармонии, синхронизации со Вселенной, причём это состояние переживается и, безусловно, осознаётся, но не мыслится. С этой точки зрения Истина существует и достижима, но не познаваема, как «вещь-в-себе», а познаваема лишь феноменологически, субъективно, частично и неполно.
Нужно пояснить, что значит – Истина достижима. Данным конкретным человеком в данный момент времени состояние Истины достижимо в меру его личностного и духовного развития, – в той мере, в какой он способен пережить и вынести это состояние. Универсальной Истины, одинаковой для всех, в принципе, не существует. Истина, как состояние, всегда субъективна. Тем не менее, она абсолютна – для данного конкретного индивидуума и в данном контексте.
Поясню несколькими примерами из Библии. Библейский Бог говорил с теми людьми (а некоторым даже являлся воочию), которые были в состоянии воспринять Его послание и вынести Его присутствие в каком-либо зримом образе. Собственно говоря, не Бог их выбирал из толпы, а они сами оказывались готовы Его услышать и увидеть. Таковы были пророки Моисей и Илия, выдержавшие явление Бога (но всё же не «лицом не к лицу», а всего лишь в Его «славе» и в «веянии тихого ветра»). [Исх. 33, 12-23; 3-я Цар. 19, 8-12]
Иисус, косвенно отвечая на риторический вопрос Пилата, говорил Своим ученикам: «Я есть Истина, Путь и Жизнь». [Ин. 14, 6] Таким образом, Он явно указывал на то, что Истина существует и что она – не знание, а особое состояние личности, которое в Его случае переживалось как Божественное сыновство.
Разные люди могут переживать состояние Истины по-разному. Для кого-то это слияние с Богом, для кого-то – с природой; я же, к примеру, ощущаю себя в этом состоянии в образе серфингиста, летящего на гребне волны. Вполне допустимо сказать, что Истина есть Любовь (которая тоже достижима, но не познаваема).
Побывав в состоянии Истины, любой человек захочет осмыслить и интерпретировать свой непосредственный опыт в доступных ему категориях и образах, а возможно, и поделиться им с другими людьми. Попытка выразить Истину словами порождает знание об Истине, которое никогда не бывает абсолютно адекватным, полным и точным. Любая интерпретация неизбежно будет ограничена знаниями, опытом, способностями и уровнем развития конкретного человека, даже его словарным запасом. Но эта интерпретация, это знание человеку необходимы.
Я думаю, что попытки осмыслить, интерпретировать и выразить словами личный опыт максимально полного единства со Вселенной, опыт Истины, породили самые глубокие, яркие и могущественные мифы, наполненные реальными силой и властью. Состояние Истины – это самое мощное, ресурсное состояние из всех возможных.
Состоянию Истины невозможно научить, объяснив словами и личным примером, как этого добиться; конечно, существуют техники, метафоры, образы, ритуалы, помогающие процессу, но сам процесс достижения Истины – это дело сугубо личное, интимное и непередаваемое. Именно так следует понимать важную мысль, присутствующую в духовных, философских и религиозных учениях, что существует невыразимое, неизъяснимое Знание, которое невозможно выразить посредством речи, но которое можно получить непосредственно в опыте экстатического переживания – некое Прямое Знание. Это и есть то состояние Истины, о котором мы говорим.
Ум – генератор иллюзий. А что ж в этом плохого?
Сознание старается сформировать связную и по возможности внутренне непротиворечивую картину мира на основании опыта, размышлений и догадок. Эта картина мира, выраженная в словах, по своей структуре представляет собой сложную мифологическую систему, содержащую в себе, наряду с чисто описательной частью, объяснения, обобщения, оценки и прогнозы. Да и описательная часть отнюдь не тождественна описываемой реальности, физической, социальной, культурной и психической, а является неким отражением этой реальности в психических образах, понятиях и категориях, опять-таки, выраженных (или хотя бы выразимых) словами. Научному, объективному знанию отведена в общей картине мира определенная роль – описывать, а порой и предсказывать, как протекают те или иные процессы в природе, обществе, культуре и психике.
Поэтому картина мира и наше знание о мире всегда в некотором смысле иллюзорны. Ум, занятый познанием и освоением мира, можно уподобить генератору правдоподобных иллюзий, которые, не будучи тождественны описываемому миру, тем не менее, работают, позволяя нам ориентироваться, выживать и эффективно действовать в этом мире.
Важнейшей неотъемлемой частью нашей картины мира является его мифологическая интерпретация, которая определяется компетентностью, образованностью и культурностью интерпретатора, его личностным и духовным уровнем развития. Чем ниже уровень, тем грубее и примитивнее иллюзия, чем уровень выше и проработаннее, тем иллюзия тоньше и совершеннее, и тем точнее она приближается к оригиналу.
Таким образом, путь личностного и духовного роста, а также эволюционный путь познания и освоения мира представляют собой восхождение по «лестнице иллюзий» – от грубых, наивных, неточных и суеверных ко всё более утончённым, детализированным, осмысленным и верным. Но иллюзия, как бы она ни была совершенна, никогда не совпадёт с оригиналом. В этом, к слову, состоит смысл «майи» – важной категории, обсуждаемой в Упанишадах и связанных с ними духовных учениях индуизма и буддизма.
Поэтому не нужно пугаться иллюзий – наш ум с ними неразрывно, онтологически связан. Мы обречены навеки жить в мире иллюзий, и этот мир, лежащий в социокультурной и психической проекциях Вселенной, поистине прекрасен. Только в нём существуют категории красоты, правды, справедливости, сострадания, человечности, любви и т.д. Наше право – преобразовывать наши иллюзии во всё более эффективные, дифференцированные и стройные, возрастая социально, культурно, личностно и духовно.
Глава 2. «Дорожная карта»
Опрометчиво пускаться в опасное и трудное путешествие, не имея с собой карты. И что может быть опаснее и труднее, чем всамделишное, а не вымышленное путешествие в глубины психической и социокультурной Вселенной – путешествие длиной в жизнь? «Дорожная карта» этого путешествия – парадигма, картина мира, запечатлённая в сознании путешественника. Насколько она верна и полезна, покажет опыт.
Существует множество парадигм, и ни одна из них не тождественна реальной Вселенной, – точно так же, как ни одна, даже самая лучшая, топографическая карта не тождественна реальной местности и ни одна научная теория не тожественна описываемым ею природным процессам. Но что поделаешь? Без карты мы слепы, а с картой – хоть в какой-то мере зрячи.
Разные парадигмы не противоречат, а взаимно дополняют друг друга, показывая мир в разнообразных ракурсах и с различных точек зрения, даже если в реальном социуме они люто враждуют между собой. Но нельзя их просто взять и смешать, выбрав из каждой самое лучшее, – полученный «компот» окажется абсолютно несъедобен. Их синтез возможен лишь с более высокой и всеобъемлющей позиции, которая заключается в понимании и признании того, что всякая парадигма – это всего лишь карта одной и той же местности, и какая из множества парадигм окажется более или менее полезной, зависит от конкретных обстоятельств и характера решаемой задачи.
Не человек для парадигмы, а парадигма для человека!
То, как и каким человек видит, воспринимает и интерпретирует окружающий мир, зависит, в первую очередь, от социокультурного ракурса или проекции, навязанных ему его ведущим эгрегором. Вселенная воспринимается нами сквозь призму того или иного мифа, и альтернативы нам не дано. Конечно, мировоззрение на протяжении жизни человека может – и должно! – меняться, становясь всё более богатым, разносторонним и эффективным, но подобное изменение – это всего лишь замена менее совершенного мифа на более совершенный.
Данное положение, на мой взгляд, весьма убедительно и полно раскрыто в книгах Карлоса Кастанеды. В его терминологии восприятие окружающего мира происходит не непосредственно, а как бы считывается с внутренней оболочки «пузыря восприятия», в который полностью погружена психика человека, и возникающая в сознании картина мира зависит от положения «точки сборки», играющей роль фокуса в этой своеобразной психической камере-обскуре. Иными словами, априорные представления о мире, которые, естественно, по своей природе представляют собой миф, определяют наше восприятие мира, которое мы принимаем за реальность. А всё, что не укладывается в прокрустово ложе априорных представлений, либо отметается сознанием как невозможное, либо приводит наш ум в состояние ступора и тревоги, порой невыносимой.
С этим обстоятельством ничего невозможно поделать. Но вполне возможно изменить отношение к своей собственной парадигме, а также к парадигмам других людей, по каким-то причинам не совпадающим с нашей, на более трезвое и эффективное. Иными словами, подняться на мета-уровень восприятия, на котором жёсткая привязка к парадигме утрачивает своё значение. Мировоззрение – это инструмент, помогающий нашему уму воспринимать мир с какого-то одного ракурса, и мы вправе использовать этот инструмент по нашему разумению, изменяя и регулируя его настройки. Человек – хозяин инструмента, а не наоборот.
А значит, не следует становиться рабом своего мировоззрения, считая его единственно правильным, и жестоко страдать, убедившись в его ошибочности: и то, и другое неверно. Иногда инструмент бывает полезен, а в иных случаях – нет, но это не повод разбивать его о коленку.
Учитесь в широких пределах менять и перенастраивать свою точку зрения, свою «точку отсчета» (или, по Кастанеде, «точку сборки»), с которой вы взираете на Вселенную или проникаете в её глубины, как оптику телескопа или микроскопа! Развивайте гибкость своего ума, не страшась «изменить принципам», – сами по себе принципы ничего не стоят, а вся их ценность заключена в возможности той или иной социокультурной и психической настройки. Не шарахайтесь непознанного, того, что кажется неприемлемым или невозможным! Ведь именно в этих пугающих точках заключены величайшие открытия и скрытые возможности, наши «точки роста». И не бойтесь утратить сопричастность к вашему ведущему эгрегору и его поддержку: с высокими эгрегорами (а о низких и грубых что толку нам с вами тут рассуждать?!) можно и нужно договариваться с достойной и самостоятельной, а не рабски подчиненной позиции! (Подробнее об этом мы поговорим позже, в главе под номером 5.)
Важные для нас понятия верности, правды, ответственности, чести, совести, долга при этом не обесценятся и не исчезнут, но поднимутся на более высокий уровень осознанности – на мета-уровень, буддхиальный уровень сознательных мотиваций, где, собственно говоря, и есть их истинное место. И как это отличается от господствующего ныне сектантского стиля мышления, не способного выйти за пределы навязанной ему парадигмы!
Итак, в корне неверно ставить вопрос об истинности или ложности того или иного учения, мировоззрения, парадигмы, мифа, как способа восприятия и объяснения мира. Правильная постановка вопроса заключается в исследовании ресурсов, потенциалов, наработок, уникальных особенностей и достижений различных парадигм, возможностей компромисса, сотрудничества и синтеза, в выявлении общего и неповторимого. Каждая существующая в мире парадигма, каждая точка зрения, вне зависимости от их «истинности» и «ложности», во всей их непримиримости и смертельной борьбе, является неотъемлемой частью психической и социокультурной Вселенной, и в этом смысле она реальна и, безусловно, истинна – хотя бы как свершившийся факт. Все вместе они составляют пестрое многоцветье нашего мира, сияющего бесчисленными гранями нюансов и противоречий, в чём, кажется, и явлены его сила, гармония и красота.
Мифологическая и «строго научная» картины мира. Современная мифология.
Мифологическая картина мира характеризуется тем, что в основу понимания причинно-следственных связей и динамических процессов Вселенной кладутся целенаправленные действия мифологических персонажей, наделённых разумом и волей. В самых архаичных мифологических системах эти персонажи вполне антропоморфны, в более интеллектуально утончённых – порой весьма абстрактны, но во всех случаях их действия направляет разум, а потенциальные возможности далеко превосходят возможности человека. И, поскольку даже самый совершенный разум не всегда логичен, логика в мифологических объяснениях Вселенной отходит на второй план, уступая ведущее место этике, страсти и столкновению интересов, как бы они ни понимались в каждом конкретном сообществе. Все без исключения мифологические конструкции драматичны и поучительны.
Исчерпывающее философское определение мифа дал Алексей Фёдорович Лосев в своей юношеской работе «Диалектика мифа». С точки зрения психолога, психотерапевта и философа о мифах и мифологии много и плодотворно рассуждал Карл Густав Юнг; стоит прочесть его книги «Архетип и символ», «Человек и его символы», «О природе психе», сборник «Душа и миф. Шесть архетипов» и другие работы. Лично мне в понимании природы и роли мифологии очень помогли книги Роберта Грейвза «Белая богиня» и «Мифы Древней Греции», а также классические книги «Золотая ветвь» Джеймса Джорджа Фрезера и «Архаические техники экстаза» Мирчи Элиаде. И, разумеется, нужно внимательно и вдумчиво изучать первоисточники – мифы, мифологические системы, эпос и сказки разных эпох и народов.
В отличие от мифологической, научная картина мира не апеллирует к «высшему разуму» и разумной воле мифологических персонажей. Она, казалось бы, вполне объективна. Но загвоздка в том, что сама Вселенная в её психической и социокультурной проекциях не является объективной, и строго научный подход наталкивается здесь на воздвигнутые им же самим ограничения. Что ещё более важно, объективный научный подход с его нерушимой верой в статистику, то есть в принципиальную повторяемость однородных событий, современной экспериментальной оснасткой и развитым математическим аппаратом останавливается, дав ответ на вопрос, КАК протекают изучаемые процессы во Вселенной, и уступая место умозрительным спекуляциям, дабы понять, объяснить, ПОЧЕМУ и ОТЧЕГО, и наглядно представить себе эти процессы. Как уже неоднократно отмечалось выше, в глубинной основе всех этих спекуляций лежит мифологический стиль мышления, поскольку именно он изначально, в процессе длительной эволюции, «встроен» в психику человека как некая базовая символическая «матрица» архетипов.
Великие ученые ХХ века, создатели квантовой физики, общей теории поля и других передовых областей науки, прекрасно это понимали. Достаточно почитать общефилософские работы Эйнштейна, Бора, Паули, Шредингера и других выдающихся физиков-теоретиков.
Таким образом, научная картина мира, не являясь антропоморфной, в то же время в целом не является и полностью объективной. Все научные объяснения, интерпретации и теории, выходящие за узкие рамки математических моделей, с неизбежностью вынуждены опираться на базовую структуру человеческой психики, которая по своей природе является субъективной, образно-символической и мифологической. «Строго научная» картина мира, конечно, не есть мифология, но в её основе лежит все тот же архаичный мифологический пласт человеческого мышления.
В самом деле, самые фундаментальные естественнонаучные концепции, такие как элементарная частица, кварк, квант энергии, гравитация, силовое поле, пространство и время, не говоря уж о гипотетических «струнах», «спутанных парах» и т.д., представляют собой не строго определённые понятия, а, скорее, интуитивные категории, чьё истолкование является более или менее общепринятым в современном научном сообществе. Эти концепции нельзя свести к ещё более простым и фундаментальным вещам, и приходится пользоваться нечёткими интуитивными представлениями, основанными на образах и символах, свойственных мифологическому мышлению.