Садхгуру
Размышления мистика. Ответы на все вопросы
Sadhguru
Mystic’s Musings
© 2003 by Jaggi Vasudev
© Линда Линн, перевод на русский язык, 2019
© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2019
Змея, ползущая вверх, символизирует человеческое устремление божественного. Треугольник углом вниз означает содействие нисхождению божественного. Солнце и луна по обе стороны треугольника представляют недвойственность. Садхгуру использовал мощные средства для того, чтобы призвать божественное ради освящения Дхьяналинги – это знаменательный процесс нисхождения божественного.
Предисловие
Даже в наше время, когда понятие «духовность» трактуется очень широко, мы не сразу сумеем отнести Садхгуру к категории духовных учителей в общепринятом смысле этого слова. Если вы думаете, что он только и делает, что ходит по воде, материализует вещи из воздуха, читает мысли, смотрит в хрустальный шар и рассказывает людям, как они жили прежде и как им жить дальше, то вас ждет сюрприз. А если вы думаете, что он ничего из этого не делает, то вас ждет еще более интересный сюрприз!
Для тех из нас, кому посчастливилось быть свидетелем всех противоречий, парадоксов, сострадания и благодати, всех громов, молний и миллиона прочих проявлений Садхгуру, задача описать его представляется незавидной. Однако этот человек, наш современник, несет в себе столько возможностей и благодати для всего мира, что было бы настоящим преступлением не попытаться описать его, пусть и далеко не идеально.
Я впервые встретил Садхгуру шестнадцать лет назад, когда окончил школу и учился в колледже. Один из преподавателей вдохновил нас искать духовного наставника – собственно, даже более священную его версию, называемую «гуру»[1], – и получить посвящение, которое сам он уже имел. Мое воображение уже разожгли такие книги, как «Автобиография Йога», и я очень хотел обрести подобную эзотерическую возможность. Несколько лет я носил в уме образ святого старца с окладистой седой бородой, который сидит под баньяном и телепортирует учеников в другие миры.
Вполне объяснимо, что, впервые увидев этого безбородого мужчину в синих джинсах и майке, безупречно говорящего по-английски и гоняющего на мотоциклах (а именно таким Садхгуру был в те дни), я ни сном ни духом не заподозрил, что встретил гуру. Однако те сорок минут, что я провел на его вступительной лекции, временно отвлекли меня от образа мудреца, сидящего под деревом, и заставили с нетерпением ждать поучений и практик с надеждой, что все это излечит мою близорукость и поможет в учебе, то есть решит мои самые насущные проблемы той поры.
Прошли годы; я провел с этим поначалу чужим для меня человеком немного больше времени – и понемногу что-то во мне начало выравниваться и выпрямляться. Я переключился на высшие сферы знания и бытия, больше не соглашаясь на все обыденное и посредственное. С тех пор, невзирая на мои ошибки, благодать и невидимое руководство Садхгуру продолжают едва заметно трансформировать мою жизнь, заставляя преодолевать ограничения на пути к цели, неизвестной и непостижимой.
Найти настоящего гуру, истинного гуру или наилучшего гуру – это самая желанная награда для искателя. Особенно в индийской культуре – где спектр духовности простирается от аскета до атеиста, от храма до рыночной площади, от монаха до императора, от самоотверженных, трудолюбивых карма-йогов до приверженцев академической Веданты – чрезвычайно важно получить правильный рецепт.
Ответ Садхгуру на вопрос о трудностях поиска был таким: «Невозможно выбрать гуру. Углубите свое устремление, и гуру выберет вас». Так случилось и в его собственной жизни.
Методы Садхгуру очень неординарные; их можно даже назвать рискованными. Они полностью лишены подчинения и других явных признаков того, что человек отучился у какого-нибудь гуру в Гаради[2]. Поэтому вполне естественно предположить, что Садхгуру стал тем, кто он есть, сам – а такому примеру хочется подражать. Он очень тщательно выбирает способ общения с каждым человеком. Один знаменитый святой бросал горсти камней в посетителей своего ашрама, но делал это так ловко, что ни один камень ни в кого не попадал; точно так же и резкие методы Садхгуру всегда способствовали развитию людей. Но, находясь рядом с таким человеком, никогда не знаешь, что будет дальше. Это всегда держало нас в напряжении.
Итак, однажды утром в ашраме во время сатсанга[3] Садхгуру впервые рассказал о своем учителе, о благословении, полученном три жизни назад, и о Дхьяналинге[4]. Наши реакции были неоднозначными. Многие слушатели нашли подтверждение своей тайной уверенности, что Садхгуру связан со священной и древней линией мастеров; однако для неумелых новичков, подобных мне, которых слишком трясло на этих «американских горках», его слова прозвучали как своего рода страховка. Я отчетливо помню свои мысли: «Этот человек непредсказуем, но, похоже, его можно назвать ответственным…»
У Садхгуру много чудесных качеств, и одно из них сразу располагает к нему всех окружающих – это умение дружить. Не вынося той серьезности, которой часто проникаются люди на духовном пути, Садхгуру передает самые глубокие поучения с предельной беззаботностью. Его уникальное чувство юмора не только позволяет донести послание до слушателя, но и дает ищущему столь необходимую передышку в той рутине, которая нередко ощущается на пути.
Один ученик в своем стихотворении пожаловался, что он стремился стать орлом в небе, но сумел стать только курицей, которая смотрит вверх на орла. Вот какие ответы он получил:
«Откуда ты, курица, знаешь, какими неисповедимыми путями нисходит благодать? Именно благодать привела тебя сюда, и именно она тебя спасет».
«Мне милее курица, которая глядит в небо, чем орел, что парит в небесах, но всегда смотрит вниз».
«Важно не то, насколько высоко ты взлетаешь; важнее, насколько сильно твое стремление к небу. Да пребудет с тобой благодать!»
Издать в виде книги сакральные слова Учителя, адресованные внимательным и подготовленным ученикам, и тем самым сделать их доступными для непосвященных и равнодушных, считается святотатством в Ише[5], где «живая передача опыта» стала всеобщей мантрой.
Однако эта книга написана не для того, чтобы создать очередной мираж в суровых пустынях жизни; она распространяет священный аромат щедрости и изобилия из оазиса живого Учителя, приглашая всех и каждого прийти, приобщиться, нырнуть и раствориться в этом нектаре. Те из нас, кому выпало благословение участвовать в создании этой книги, кланяются Садхгуру за возможность сделать миру такой бесценный подарок.
Из истории мы слышали о многих благословенных существах, которые стремятся по-своему просвещать мир. Одни делают это из горного отшельничества, другие – из дворцов, третьи – из скитов, четвертые – на полях сражений, пятые – на рыночных площадях. Садхгуру, чьей обителью когда-то были вершины гор Веллиангири, символика которых соответствует его жизни и работе, теперь спустился в предгорья, чтобы вдохновлять обитателей равнин на духовный поиск.
В наши дни, когда от всевозможных лидеров звучат бесчисленные призывы следовать за ними, эти строфы из стихотворения Садхгуру передают суть его подхода:
В этой книге собраны слова мудрости, которые Учитель говорил ученикам на протяжении десяти лет в разных ситуациях и местах. Здесь затрагиваются многие темы, которые он редко поднимает публично. Все это призвано способствовать росту тех немногих, кому посчастливилось сопровождать гуру долгие годы.
Случайный читатель может испытать потрясение или удивление; что-то прозвучит интригующе, провокационно или смешно; но если подойти к этой книге открыто и искренне, может начаться мощный внутренний процесс – путешествие или паломничество к самой сердцевине бытия. Мы стремились воспроизвести слова Учителя в их первоначальной форме; поэтому все слова и выражения на санскрите и других индийских языках, которыми широко пользуется Мастер, сохранены и описаны в глоссарии в конце книги.
Каждую главу украшают короткие стихи Садхгуру. Свами Нисарга написал краткие введения, которые следуют за стихами, а также послесловие. Представляя эту бесценную работу, мы надеемся, что вы сможете ощутить единство с Учителем и его благодатью.
Намасте[6].
Свами Нисарга
Глава 1. Почему ищущий встречает затруднения
Ищущий не знает, откуда он пришел и где его место, его положение достойно сожаления. Он томится в ловушке невежества, которое держит крепче любого цемента или бетона, и эта боль знакома только тем, кто ее пережил.
Начав свое путешествие с той неразличимой точки, в которой жизнь внезапно решила наделить его осознанностью и подтолкнуть к намеренному поиску, он встречает на пути множество развилок и неопределенностей. Без правильного руководства и необходимой благодати искатель истин будет, как лодка без рулевого, бесконечно кружить в безбрежном океане, временами устремляясь на случайные проблески света на горизонте или судорожно пытаясь законопатить опасные пробоины, которые то и дело создает ему невежество.
Как одинокий пастух любезно позволяет своему стаду отдохнуть под лунным небом перед долгим горным переходом, направление и назначение которого известны только ему, так и учитель во взаимоотношениях с учениками проявляет особую открытость, понимание и сострадание, основанные на его глубоком стремлении быть заботливым и щедрым.
Он знает, что доброта, прозрения и мудрость, которыми он так щедро делится, исцеляют ссадины и раны дня, укрепляя решимость его подопечных идти за ним и завтра. Таким образом, день за днем мастер очаровывает учеников, вливая эфирную легкость в одних и облегчая боль других в ожидании того момента, когда и они откроются эфирной легкости.
Искатель: Садхгуру, на этом пути я замечаю в себе множество страхов и неуверенности. Как отбросить их и двигаться вперед?
Садхгуру: Нет нужды отбрасывать страхи и неуверенность, потому что они не существуют в действительности. Ты сам их бессознательно создаешь. Вопрос в том, почему ты их создаешь и как перестать это делать. Основная причина возникновения страха – таков один из способов взглянуть на него – коренится в этом обширном существовании, о котором ты ничего не знаешь, не видишь его начала и конца, будучи просто маленьким человеком. Такое маленькое существо, естественно, испытывает боязнь. Не зная, что тебя ждет, ты пронизан страхом и неуверенностью.
Пока вы считаете себя физическим телом, пока ваш жизненный опыт ограничен вашими физическими и умственными способностями, страх и неуверенность неизбежны. Просто разные люди находятся на разных уровнях страха и неуверенности. Сегодня в жизни все идет хорошо, и вы забываете о неуверенности. Завтра все изменится, и страхи напомнят о себе, потому что они всегда рядом. Только когда человек начинает ощущать себя вне пределов своего физического тела и ума, он может освободиться от неуверенности и страха.
Познать себя за пределами физического мира – это то, что мы называем духовностью. Когда я говорю о духовном, не думайте, что я имею в виду регулярное посещение храма. Не думайте, что речь идет о какой-либо молитве. Если вы посмотрите на все молитвы в мире, вы увидите, что девяносто пять процентов людей просят защиты или заботы. В этом нет ничего духовного; это просто выживание. Именно страх и неуверенность составляют основу большинства молитв. Если в вашей жизни молитва существует только в виде ритуала, то она непристойна, потому что вы почтительны по отношению к одному аспекту и безразличны ко всему остальному. Если вы много молитесь, это замечательно; и если вы используете молитву, чтобы развивать это качество, – нет проблем. Однако перекладывать ответственность за свое выживание на небеса очень глупо, ведь даже черви и насекомые сами заботятся о собственном выживании. Поэтому, когда я говорю «духовный», я имею в виду переживание того, что не является физическим. Как только это духовное измерение станет живым, как только вы начнете ощущать себя вне пределов физического и умственного – такое понятие, как страх, перестанет существовать. Страх – это просто плод деятельности чересчур подвижного и неконтролируемого ума.
Искатель: Садхгуру, но разве для человека не естественно беспокоиться, когда все идет не так, как мы ожидаем?
Садхгуру: Зачем ты называешь все свои ограничения естественными и человеческими? То есть если в моей жизни не все идет гладко, но при этом я не беспокоюсь, сохраняю равновесие и продолжаю делать то, что должен, ты назовешь меня бесчеловечным? Ты это имеешь в виду? Когда все идет не так, как тебе хочется, – именно тогда твое мастерство нужнее всего. Но к чему ведет беспокойство – к увеличению мастерства или к его уменьшению? К уменьшению, не так ли? Когда мастерство тебе нужнее всего, ты от него отказываешься – разве это умное поведение? Ты говоришь, что человеку свойственно жить неразумно, но это вовсе не так! Нет, быть человеком – значит жить разумно!
Искатель: Большая часть моих тревог возникает из-за партнерских отношений. Разве не разумно ожидать от людей определенного понимания?
Садхгуру: Когда ты живешь в этом мире, образуются различные типы сложных взаимодействий. По мере расширения сферы твоей деятельности сложность взаимодействий тоже возрастает. Если ты просто сидишь за компьютером в кабинке с одним-единственным коллегой, тебе требуется совсем немного понимания; однако если ты управляешь коллективом из тысячи человек, тебе нужно глубоко понимать их всех. Теперь предположим, что ты руководишь тысячей работников и хочешь, чтобы все они тебя понимали. Так у тебя ничего не выйдет! Нужно понять ограничения и способности всех этих людей и делать то, что возможно; только тогда у тебя появится шанс направить развитие в нужную сторону. Ожидать, что тысяча человек поймут тебя и поступят как тебе нужно, – лишь несбыточная мечта; этого никогда не произойдет.