Однажды женщина с маленьким сыном отправилась на кладбище. До этого семилетний мальчик в подобных местах никогда не бывал. Женщина села напротив одной из могил, которая была ей дорога; мальчик же из любопытства обошел все кладбище, читая надписи на каждом надгробии. Вернувшись к матери, он спросил: «Мама, а где хоронят всех ужасных людей?»
Любовь – это не радость; это глубокая и чудесная боль. Это очень глубокая, разрывающая на части, замечательная боль. Что-то внутри вас должно разорваться – и не просто что-то, а все. Только тогда вы узнаете, что такое любовь. Если вам приятно, то это не любовь, это просто удобство. Возможно, вы почувствовали влечение. Если вы когда-нибудь любили, вы знаете, как все внутри разрывается, по-настоящему разрывается. Это больно, но прекрасно. Вот так. Когда вы начнете ощущать то же самое чувство ко всему и всем – выход за пределы ваших ограничений, и физических, и умственных, произойдет естественно, сам собой. Никакие усилия не выведут вас за пределы. Прилагая усилия к тому, чтобы выйти из своих физических ограничений, вы только вредите себе; это происходит в свое время, само собой. Физические ограничения просто перестают существовать.
Речь идет не о том, чтобы научиться жить. Это сделать невозможно. Жизнь, бытие не требует никакой подготовки. Невозможно приручить Бога. Вы думаете, что его можно дрессировать, как собаку. Вы бросаете мячик и кричите: «Бобик, апорт! Принеси его сюда, Бобик!» Собака побежит и принесет вам мячик. Вы пытаетесь точно так же дрессировать Бога; вы показываете ему собачьи лакомства и отдаете команды: «Ну-ка, принеси мне это, дай мне то!» Пока вы еще не достигли той точки в жизни, когда изящество или благодать вашего внутреннего существа станут излучаться в мир, очень важно хотя бы развивать благодать на уровне тела и ума. Это не рост. Это все равно что одеть голого человека. Без одежды он обнажен и растерян. Прикрывая тело, он защитит себя на то время, пока не достигнет точки, в которой защита уже не требуется. Когда уже нет надежды на то, что вас хоть кто-нибудь полюбит, вы надеетесь, что вас полюбит Бог. Если невозможно рассчитывать на человеческую любовь, то, конечно, остается только ждать любви от Бога. (Смеется.) Возможно, о любви к Богу и говорили какие-то мудрецы или святые; но если у вас есть логический ум, мыслящий, сомневающийся и критический ум – не говорите о любви к Богу; это не имеет смысла. Единственная причина, по которой вы начали думать о Боге или Творце, – это то, что вы обнаружили его творение. Все, что вы называете творением, было до вашего появления; поэтому вы просто предположили, что кто-то должен был все это создать, и начали приписывать Создателю имена и формы. Таким образом, ваша идея о Творце появилась только благодаря контакту с творением. Получается, что вы ненавидите творение, ненавидите сидящего рядом человека – и утверждаете, что любите Бога. Эти слова ничего не стоят. Это никуда не приведет: ведь если вы ненавидите творение, что общего у вас может быть с тем, кто его создал? Только тот, кто глубоко влюблен в творение, имеет право говорить о любви к Творцу. Очень важно то, что сказал Иисус: «Возлюби ближнего твоего».
Это не значит влюбиться в соседа или родственника; это означает просто любить того, кто находится рядом с вами прямо сейчас, в эту минуту, кем бы он ни был. Просто любить его таким, какой он есть, – не важно, совершается ли в его уме добро или зло, не важно, хорош он или нет, нравится он вам или не нравится.
Если вы это сделали – вы слились с творением. Слияние со всем сущим – это единственный путь к Создателю. Творение – единственная дверь к Творцу. Если вы отвергаете творение, вы не можете ничего знать о Творце. Поэтому не беспокойтесь о любви к Богу. Посмотрите, сможете ли вы пропитать любовью каждый свой вдох, каждый шаг, каждое движение. Это любовь не к чему-то или кому-то; это страстное желание слиться со всем вокруг. Если вы сможете это сделать, то творение приведет вас к Творцу.
Искатель: Как я узнаю, что Бог действительно отвечает мне?
Садхгуру: Бог никогда не отвечает.
Искатель: Как я пойму, что он точно вошел в мою жизнь?
Садхгуру: Ты узнаешь, что Бог тебя любит, когда кто-то другой ухитрится тебя полюбить. (Смеется.)
Искатель: Я иногда замечаю, что люди отделяют духовность от жизни. Почему это происходит? Мне очень трудно их понять, ведь осознание – это не только медитация. И второй вопрос: если целью является «самореализация», зачем нам нужен гуру?
Садхгуру: Начнем с первой части вопроса. Если ваша духовность ограничена несколькими часами в сутки – только с пяти до семи утра, с шести до восьми вечера или в какой-то другой промежуток времени, – это значит, что вы лишь пытаетесь быть духовными, а на деле в вас ничего духовного нет. Что, по-вашему, значит быть духовными? Если вы сделали вывод, что это значит вежливо со всеми разговаривать, то вы ошибаетесь. Если человек поддерживает связь с разными аспектами жизни, исходя из своего понимания, из своей восприимчивости, из своего опыта, то он знает, как общаться с ребенком, с буйволом, с горой и с водителем автобуса. Он это умеет благодаря осознанности, и это замечательно и прекрасно. Такой должна быть жизнь.
Если же вы, исходя из своей так называемой духовности, пытаетесь во всех аспектах жизни демонстрировать то, что, по вашему мнению, является добротой или учтивостью, то вы просто моралист и глупец. Может быть, вы хороший человек, но у вас нет жизненного чутья, нет внутреннего опыта, и ваше поведение основано лишь на любезности и нравственности. Из вас получится хороший гражданин, но вы так и не узнаете ничего запредельного. Если человек по-разному взаимодействует с разными сторонами жизни из-за своей неосведомленности, неосознанности или из-за предрассудков – это совсем другой случай. Таким образом, один-единственный разговор с водителем автобуса может помочь нам увидеть, на каком уровне развития находится этот человек, – а может и не помочь. Лучше всего не судить о человеке по тому, как он в определенный момент разговаривает с водителем автобуса или с прохожим на улице. Если у вас есть обыкновение деликатно обращаться с одной стороной жизни и грубо – с другой, знайте, что причина в невежестве. Это не имеет ничего общего с духовностью или чем-то подобным. Во-первых, давайте усвоим, что духовность – это не моральный кодекс. Духовность означает, что вы начинаете переживать то, что лежит за пределами физического. Это не имеет никакого отношения к тому, как вы общаетесь, как взаимодействуете с окружающим миром. Способ взаимодействия со средой свидетельствует лишь о возможностях вашего интеллекта, о ваших вкусах, склонностях и жизненных целях. Он никоим образом не свидетельствует о вашем духовном прогрессе.
Был один йог по имени Свами Нитьянанда. Он сидел в лесу в состоянии блаженства, но если люди приближались к нему, он бросался в них камнями. Он ни разу ни в кого не попал, однако выглядел при этом как сумасшедший, и его прозвали безумным камнеметателем. Лишь намного позже люди стали понимать, что он ни разу не причинил никому боли. Бросая камни, он целился так, чтобы промахиваться. Он просто не хотел, чтобы вокруг были люди. Он знал: если они придут, то станут просить его о чем-то, и, поскольку его энергии находились на особом уровне, естественно, начались бы чудеса. Тогда вокруг него собралась бы толпа и испортила ему жизнь. Вот почему он бросался камнями.
Если вы оцениваете человека по его поведению, по его словам или поступкам, то вы обязательно придете к неправильному выводу, к ошибочному суждению. Если бы вы знали Садхгуру Шри Брахму! Иногда он даже дрался. Если кто-то приходил и говорил ему глупости, он мог просто стукнуть. Но он так обращался с людьми не из высокомерия, не от ненависти и не от гнева. Теперь он так не поступает. (Смеется.) Он перестал это делать не потому что он стал более просветленным или менее просветленным, – просто он стал немного умнее в отношениях с миром.
Итак, ваши действия – это всего лишь вопрос ваших склонностей, интеллекта, характера и прочего; они не связаны с вашей духовностью. Если кто-то ведет себя бессмысленно и всегда говорит о духовности, вы уже знаете, в чем дело. Для него духовность – это очередное чудачество. Иногда вы говорите: «Я открыт». Но посмотрите, что за открытость вы имеете в виду. Возможно, она означает: «Я готов идти куда угодно». Желание идти куда угодно – это хорошо; в чем-то это действительно открытость. Но настоящая открытость – это готовность проделать весь путь до конца, куда бы вы ни отправились. Если вы скажете: «Куда бы я ни шел, я готов пройти весь путь», – такая открытость принесет больше плодов, чем утверждение «я готов идти куда угодно».
Теперь ты увидишь ненужность твоего второго вопроса: «Если духовность означает постоянный поиск, то зачем мне гуру?» Допустим, все, к чему ты стремишься, – это добраться до Кедарнатха. Кто-то ведет машину, и дороги туда уже проложены. Если бы ты пришел один и не было бы никаких дорожных знаков, ты наверняка вздохнул бы: «Как же так? Почему же у меня нет карты, по которой я мог бы найти верный путь?» На каком-то уровне гуру – это всего лишь карта. Живая карта. Если ты умеешь читать карту, ты найдешь дорогу и доберешься до места назначения. Гуру также может быть водителем автобуса. Ты сидишь и дремлешь, а он везет тебя в Кедарнатх. Но если пассажир не доверяет водителю автобуса, то он не сможет спокойно уснуть. Если на каждом повороте ты думаешь: «Этот человек убьет меня! Он вот-вот съедет с дороги! Он решил меня уничтожить!», то поездка в этом автобусе сведет тебя с ума. Мы говорим о доверии не потому, что в нем нуждается гуру; просто отсутствие доверия ведет к безумию.
Доверие нужно не только для того, чтобы сидеть в автобусе или идти по духовному пути. Без него не прожить на этой планете. Вы часто доверяете бессознательно. Например, сидите в автобусе, который представляет собой всего лишь кучу гаек, болтов и кусков металла. Посмотрите, как вы едете через горы. Вы бессознательно доверяете этому транспортному средству. Разве это не так? Вы доверили свою жизнь этой машине – куче металла, гаек, болтов, резины и проводов. Вы сделали это неосознанно. Возникни то же самое доверие сознательно, оно произвело бы в вашей жизни чудесные изменения. Когда мы говорим о доверии, мы не имеем в виду ничего нового. Чтобы здесь находиться, чтобы вдыхать и выдыхать, необходимо доверие, не так ли? Ваше доверие бессознательно. Единственное, о чем я вас прошу, – привнести в него немного осознанности. Это не ново. Жизнь подразумевает доверие, иначе никто не смог бы здесь существовать.
Так что, если вы можете нарисовать свою карту, если можете управлять собственным автобусом, это замечательно. Но если вы идете по неизведанным краям без карты, на поиск нужного места может уйти целая жизнь. Если же вы идете с картой, вы легко его отыщете. И если вашим автобусом управляет хороший водитель – вы тоже легко доберетесь куда нужно; вот в чем разница. Дело не в том, что невозможно сделать это самостоятельно, – все возможно. Вопрос лишь в том, сколько времени это займет.
Глава 2. С Тем, кто знает
Вступив на путь поиска, вскоре вы прибываете в точку, где вам хочется руководства и благодати со стороны Того, кто знает, Того, кто прошел через эту неизведанную, но неизбежную метаморфозу. Блаженны те, кто его ищет, и еще более блаженны те, кто его находит.
Однако сегодня уже невозможно просто сидеть у ног учителя и получать его благословение; эти отношения неоднократно опозорили разного рода самозванцы и шарлатаны, а также собственная запутанность людей.
Традиция «Гуру шишья парампара» освящает отношения учителя и ученика как вечные и самые сакральные из всех отношений. В прошлой жизни Садхгуру сам был одиноким искателем и отказывался кланяться перед любым человеком, а теперь он играет роль Учителя – Того, кто знает.
Развеивая опасения и слухи о несвободе и эксплуатации, Садхгуру отвечает на вопросы, имеющие первостепенное значение для ищущего. Как выбрать моего гуру? Нужен ли гуру? Как лучше всего строить отношения с гуру? Если в нынешней жизни я этого не сделаю, заметит ли он меня в следующей?
Пребывая в безопасности под крылами Того, кто знает, искатель наслаждается удобством и пространством для того, чтобы заглядывать в себя и исследовать все сущее, – с такой безрассудной энергией, которой позавидовал бы сам Творец.
Искатель: Как и многие люди вокруг, я ищу конечную истину и правильного наставника на пути к ней. Садхгуру, можешь ли ты рассказать нам, как человек находит своего гуру?
Садхгуру: Если вы действительно искатель истины, истина не может скрыться от вас. Вы существуете на лоне истины. Большинство людей, которые претендуют на то, чтобы называться искателями, стремятся лишь к безопасности, утешению или исполнению своих желаний. Их жизнь – всего лишь выражение жадности и страха. Видите ли вы, что многие люди в мире бесстыдно утверждают, что боятся Бога? Они не любят Бога, они боятся Бога. Если вы не полюбили творение, как вы можете любить Творца? Иисус сказал: «Возлюби ближнего своего». Бога любить несложно, поскольку Он ничего от вас не требует; однако любовь к ближнему подчас стоит нам жизни. Это вызов. Для этого требуется большая отвага. «Возлюби ближнего своего» – очень хороший способ нарушить вашу иллюзию любви к тому, кто пребывает на небесах.
Если настоящий искатель развивает сильное устремление, он всегда найдет своего гуру. Он может обрести гуру в мужчине, в женщине, даже в скале. Но гуру обязательно найдется, в этом нет сомнений. Когда кто-то действительно тоскует и ищет, бытие откликается. Если жажда внутри вас достаточно сильна, Бог всегда отвечает.
Искатель: Садхгуру, возможна ли духовная трансформация без помощи гуру?
Садхгуру: Причина, по которой учитель в индийской культуре всегда был так важен, заключается в том, что духовный процесс без него невозможен. Без него вы не сможете преобразиться. Как вы можете превратить себя во что-то, чего вы не знаете? Вы можете ориентироваться только на то, что вам известно, не так ли? Как работать над тем, чего вы не знаете? Чтобы это делать, нужно быть чрезвычайно осознанным; нужно уметь видеть тенденции каждого аспекта энергии, который движется или стремится двигаться в каком-либо направлении. Вам нужно понять это, прежде чем вступить на путь. Только человек, у которого есть такое чувство осознанности, может идти по пути без гуру. Другие же будут лишь путаться и спотыкаться.
Когда присутствует благость гуру, все совершается в одно мгновение, стоит лишь хлопнуть в ладоши. Иногда сильное воздействие на нас оказывают определенные ситуации или энергии. Они действуют как гуру – возможно, не в физической форме. Преобразовать себя в то, чего вы не знаете и не пробовали, логически невозможно, хотя полностью я этого не исключаю. Это очень мало кому удается. Большинство людей от этого чрезвычайно далеки.