Чтобы сформировать анахару, нам необходимо от хары вверх к сердцу поднять поток энергии, приходящей от нашей просветленной души.
Когда безусловная любовь Абсолюта светится равномерно во все стороны от хары – она похожа на свет лампочки. Когда безусловная любовь Абсолюта поднимается от хары к сердцу – она становится похожей на лазерный луч: такой же собранный и как будто густой.
Таким образом, мы формируем харно-анахарный канал, по которому поток безусловной любви Абсолюта достигает нашего сердца, где формирует анахару.
Для нас анахара – это точка быстрого доступа к состоянию безусловной любви.
Это похоже на то, как в своей сумке мы всегда выбираем отдельный кармашек для ключей. Если бы мы клали ключи не в кармашек, а просто в сумку, то по закону подлости – ключи от дома будут последним предметом, который мы из сумки достанем. Но благодаря отдельному карману – мы быстро достаем ключи, не теряя время на их поиски по всей сумке.
То же самое и с потоком безусловной любви, который базируется в анахаре: когда у нас сформирована анахара – у нас нет проблем с тем, чтобы почувствовать в себе поток безусловной любви. И в том числе – у нас нет проблем с тем, чтобы отследить его мощность и тем самым оценить свои чувства, мысли и действия на благоприятную карму.
Не имея анахары – все это сделать быстро и в обычном режиме повседневной жизни невероятно сложно.
Итак:
Анахара – это ретранслятор безусловной любви Абсолюта, который мы в себе формируем сами, прокладывая поток энергии от хары к сердцу. Благодаря анахаре у нас есть возможность быстро и эффективно сонастраиваться с потоком безусловной любви в любой момент времени и тем самым сохранять благоприятную карму.
Поскольку наша карма формируется каждое мгновение нашей жизни – то и анахару надо привыкать чувствовать постоянно.
Свою хару нам надо уметь чувствовать постоянно, потому что для благоприятной кармы нам необходимо всегда следовать запросам своей просветленной души.
А анахару нам надо уметь чувствовать постоянно, потому что она помогает нам реализовывать запросы нашей души и активизировать нужные для этого жизненные программы.
При этом нам достаточно в повседневной жизни ощущать хару буквально на 2–3 % от общего состояния психики, и ощущать анахару на 2–3 % от общего состояния психики. Проще говоря – это должны быть очень легкие и ненавязчивые состояния, которые не напрягают нашу психику. И поскольку эти состояния очень простые, то и ощущать их в повседневной жизни – тоже очень просто.
И здесь есть одна маленькая тонкость: мощность нашей хары должна быть либо больше, либо равно мощности анахары.
Если мы ощущаем, что наша анахара так полно насыщена любовью, что мы сейчас взорвемся и всех обрызгаем – значит мы анахару перекачали, подобно тому, как перекачивают шины велосипеда.
Переизбыток любви в анахаре приводит к напряжению психики, что не есть хорошо. Это тот самый случай, когда позитив становится деструктивным.
Наша задача заключается в том, чтобы нашей психике было комфортно жить и с состоянием тихого спокойного счастья хары, и с состоянием безусловной любви анахары. Поэтому, если мы ощущаем, что наша анахара перевешивает хару – надо просто перенести внимание на хару, и тогда потоки выравняются.
Суть в том, что наше внимание управляет энергий: на что мы направляем внимание – туда и стекается наша жизненная сила. Поэтому, следя за балансом хары и анахары, ни в коем случае нельзя пытаться заглушить анахару – надо просто поддержать хару своим вниманием, и тогда энергопотоки внутри нас сбалансируются естественным природным путем.
Итак:
Хару и анахару нам надо чувствовать каждое мгновение своей жизни, а потому их ощущение должно быть для нас легким и приятным для психики.
А теперь, Друзья, я предлагаю вам сделать медитацию «Анахара», в которой вы сформируете в себе энергоинформационный центр, ретранслирующий поток безусловной любви Абсолюта:).
Медитацию можно скачать здесь:
http://tantrareiki.ru/reyki/
1. Можно сесть, можно лечь, глаза закрыты, одну ладошку кладем на пупок, а другую – либо поверх первой, либо на солнечное сплетение, как удобно. Внутренним взглядом видим в центре живота хару, похожую на яркое лучистое солнышко. Во время вдоха ощущаем, как хара, похожая на теплое лучистое солнышко, наполняется вибрациями нашей просветленной души, а во время выдоха – жизненная энергия равномерно насыщает все тело и ауру, даря нам состояние тихого спокойного счастья и гармонии.
2. Мысленно от ног к центру земли провели земной энергетический канал, от макушки в небо – космический энергетический канал. Почувствовали свою связь с Землей и космосом.
3. Внутренним взглядом высоко над головой видим свет потока Рэйки. Свет опускается нам в макушку, наполняет голову, плечи, грудь, руки, живот, опускается по ногам и устремляется к центру Земли. Мы – существа из света. Просто находимся в потоке Рэйки.
4. Теперь одну руку или обе кладем в область анахары – в центре груди, и чувствуем, как через ладони область сердца наполняется энергией Рэйки.
Чувствуем тепло любви в своей груди, ощущаем гармонию и радость.
5. Теперь одну руку кладем на хару, а другую – на анахару. Во время вдоха наполняем хару вибрацией своей просветленной души, а во время выдоха волной поднимаем энергию от хары к анахаре. И так с каждый выдохом мы все больше и больше наполняем свое сердце вибрацией своей просветленной души, которая дарит нам состояние безусловной любви. Не торопимся ее излучать – накапливаем безусловную любовь в своем сердце, тем самым формируем энергетический центр – анахару.
6. Теперь, когда наша анахара насыщена энергией безусловной любви, мы можем ею делиться со всей вселенной. Руки можно оставить в любом положении: можно на харе, можно раскрыть ладошками вверх – как удобно. Во время вдоха как будто втягиваем свет своей просветленной души от хары в анахару. Это похоже на то, как мы через трубочку потягиваем коктейль. А во время выдоха внутренним взглядом видим, как свет нашей безусловной любви равномерно во все стороны светится во вселенную. Когда дарим вселенной свою любовь, мы вовсе не опустошаем свою анахару. В ней всегда остается энергия, которая светящимся шариком согревает нас своей любовью. Поэтому внутренним взглядом видим в себе два энергетических центра: хару и анахару, которые связаны между собой харно-анахарным каналом. Для эмоциональной стабильности следим, чтобы хара была больше и сильнее анахары.
Наполняем все бесконечное пространство вселенной светом своей необусловленной любви. Дарим вселенной свою любовь.
7. В ответ на нашу любовь вселенная отвечает нам своей любовью. Теперь во время вдоха ощущаем, как из-за горизонтов бытия со всех сторон к нам в анахару устремляются потоки безусловной любви самой вселенной. Вместе с вдохом вселенская любовь наполняет нашу анахару, опускается по харно-анахарному каналу и проникает в хару, проникая в нашу душу. С каждым вдохом с любовью и благодарностью принимаем безусловную любовь вселенной.
8. И теперь объединяем оба потока. Во время вдоха мы принимаем из вселенной потоки безусловной любви, которые приходят к нам из-за горизонтов бесконечного пространства и сливаются в анахару, затем опускаются по харно-анахарному каналу и проникают через хару в самую душу. А во время выдоха от хары к анахаре поднимается свет нашей души и из анахары освещает всю вселенную, наполняя ее безусловной любовью. И так с каждым вдохом и выдохом обмениваемся потоками безусловной любви со вселенной.
9. И теперь мы как будто приостанавливаемся. Мы больше не управляем циркуляцией потоков безусловной любви. Мы – полностью расслабляемся и просто наблюдаем за тем, как потоки сами без нашего участия циркулируют через нас и через пространство вселенной. Расслабляемся в потоках безусловной любви. Растворяемся в потоках безусловной любви. Становимся безусловной любовью.
10. И теперь, продолжая пребывать в потоках безусловной любви, которая льется через нас, мы переносим внимание на себя. Как мы ощущаем свое тело? Какие эмоции и чувства нас наполняют? Каково состояние нашего сознания? Со всем вниманием относимся ко всем ощущениям, которыми нас насыщает анахара, и которыми нас одаривают исходящие и входящие потоки безусловной любви. Это и есть – состояние раскрытой анахары, состояние раскрытого потока безусловной любви.
Конец ознакомительного фрагмента.