Разрешение этого противоречия – как устранить карму и закончить цикл перерождений – и есть суть буддийских учений. Эта философия, которая принимает богов и богинь любой культуры, где она практикуется, оказала глубокое воздействие на все основные религии, включая христианство. Буддийское учение основано на принципе сострадания ко всем живым существам, ненасилии и любви без привязанности. Для буддиста исцеление означает гораздо больше, чем исцеление тела, так как ум и эмоции тоже нужно исцелить, и исцеление должно быть в первую очередь духовным. Мир рассматривается как иллюзия, создание Ума, возникшего из Пустоты. Многие притчи и истории позднего христианства заимствованы из буддизма, включая притчу о горчичном семени, Нагорную проповедь, историю о блудном сыне и об искушении дьяволом в пустыне.
Будда обнаружил Путь к Просветлению, благодаря этому стало возможным просветление других. После Гаутамы Сиддхартхи были другие будды и сущности, известные как Бодхисаттвы. Бодхисаттва (спаситель) – это человек, который достиг Просветления и которому поэтому уже не нужно перевоплощаться. И все же он возвращается на Землю в теле, чтобы повести других с собой от страдания и боли к Просветлению. Две из самых известных Бодхисаттв женского пола, хотя в буддизме только несколько женщин отнесены к этой категории, – это Гуань-Инь в Китае (в Японии ее называют Каннон) и Тара в Тибете. Я считаю, что Мария и Иисус – тоже примеры Бодхисаттв.
Будда Гаутама и несколько последовавших за ним будд были названы Великими Целителями (как позднее называли и Иисуса). В ранней буддийской практике внимание настолько акцентировалось на исцелении, и физическом, и духовном, что позднее стало нормой не поощрять это как отклонение от Пути Просветления. То, что сегодня называется Рэйки, было известно в Индии со времени Гаутамы Сиддхартхи. Оно было частично описано в буддийских «сутрах» (священных книгах), но в основном передавалось из уст в уста. В некоторых ранних буддийских священных книгах описаны результаты духовного исцеления – свобода от страданий и перевоплощение в «Чистой стране», где можно получить Просветление, – но о самих методах исцеления там нет ни слова. В нескольких текстах описаны также ритуалы и молитвы призывания Будды Исцеления.
Концепции, более привычные для Запада, – техника ясновидения, визуализация, посвящение-настройка, медитативные состояния и духовное целительство, в которых задействованы ум, эмоции и тело, – относятся к форме буддизма под названием «Тантра», или «Ваджраяна». Тантра – это эзотерическая форма буддизма Махаяны, развившаяся в Тибете. Она требует полной отдачи и многолетнего сверхчувственного медитативного обучения. Тантра по недоразумению известна на Западе как сексуальная практика; ее цель не в этом, а в том, чтобы достичь единства со всем Сущим. Это единство олицетворяется воображаемым – а не телесным – сексуальным партнером. В тантрической практике есть две ветви – развитие способностей ясновидения и мастерства исцеления. Посвященного учат использовать их только при необходимости, так как это отвлекает внимание от процесса Просветления [24].
Кроме того, в тибетском буддизме есть понятие «Тулку», перевоплощение некоторых посвященных, при котором сохраняется память предыдущей жизни. Сегодняшний Далай-Лама – пример Тулку. Через некоторое время после смерти Далай-Ламы монахи ордена начинают искать его новое воплощение, которое они определяют по многочисленным признакам и проверкам. Затем нового Ламу, еще маленьким ребенком, берут на обучение в монастырь, чтобы он продолжил играть свою роль, оставленную в прошлой жизни. Это важная связь между мистическим буддизмом и Иисусом, и я еще опишу ее подробнее [25].
Письменные материалы по тантрическому буддизму не дают четкого пошагового описания, как достичь Пути. Этот материал предназначен только для посвященных и преподается из уст в уста. Рукописи тщательно оберегаются из опасения профанации и поэтому специально пишутся так, чтобы смысл был неясен. От преподавателя требуется, чтобы он разгадал мистический язык, и он делает это только для учеников, которых считает пригодными и готовыми к этому [26]. Учения иногда теряются, если Мастер-Преподаватель не находит учеников, которым можно было бы их передать; утерянные практики иногда восстанавливаются с помощью сверхчувственного повторного открытия. В тибетской «Лотосовой сутре», тексте, написанном во втором или первом веке до нашей эры, предлагается символическая формула для техники Рэйки.
Как получилось, что эта техника исцеления, Рэйки (хотя ее так не называли, ведь Рэйки – японское слово), дошла до Иисуса на Ближнем Востоке? Как утверждает немецкий писатель и исследователь Хольгер Керштен в своей захватывающей книге «Иисус жил в Индии», Иисус был перевоплощенным Бодхисаттвой – Тулку. Его рождения ожидали члены буддийского ордена, и три волхва последовали за необычным астрологическим соединением 5 года до н. э., чтобы найти его. К этому времени буддизм распространился по всему Востоку, и в большинстве стран Ближнего Востока были буддийские центры.
Ребенку тогда было около двух лет, и ему угрожала опасность от Ирода, получившего пророчества о новорожденном ессейском лидере, который бросит вызов власти Рима. В Кумране был ессейский монастырь буддийского типа – возле пещер, в которых потом хранились «Свитки Мертвого моря». Как мистический орден, и возможно даже буддийский, ессеи знали об этих пророчествах. В ессейские учения входили понятия перевоплощения и кармы, бессмертия души, сострадательной умиротворенности и простой жизни [27]. Признав в ребенке Иисусе разыскиваемого ими Тулку или, возможно, вызванные ессеями, узнавшими его, волхвы взяли ребенка и его семью с собой на Восток. Ребенка вырастили и обучили сначала в Египте, а затем в Индии. Пройдя обучение буддизму Махаяны и Ваджраяны, он возвратился в Иерусалим как буддийский посвященный и целитель Рэйки. Кроме того, он был Бодхисаттвой.
Хольгер Керштен прослеживает всю дальнейшую жизнь Иисуса, предоставляя логические доводы в пользу того, что он выжил после Распятия. В буддийских «сутрах» есть многочисленные упоминания о нем как об «Иссе» или «Юз Асафе», а в исламских текстах – как об «Ибн Юсуфе». Большинство источников описывают его прошлое или отмечают его шрамы распятия, благодаря чему подлинность его личности становится очевидной. Иисус выжил, и прожил в доброй славе очень долгую жизнь в Индии, где его почитали как святого [28]. Могилы Марии, Марии Магдалины и Юз Асафа (Иисуса) – известные и уважаемые места поклонения в пакистанском Мари (Мария) и в индийских Кашгаре (Мария Магдалина) и Шринагаре (Иисус). На местах могил есть не вызывающие сомнений надписи [29]. Керштен приводит цитаты двадцати одного документа, где описана жизнь Иисуса в Кашмире в Индии после Распятия, а также упоминаются многочисленные свидетельствующие об этом географические названия. Большая часть этой информации была запрещена христианской церковью, которая отражает скорее учения Павла, чем испытавшего влияние буддизма Иисуса. Исторический Иисус – потрясающая фигура, и его присутствие в истории Рэйки подтверждено. Если он обучил и других этому методу исцеления, – а в Новом Завете утверждается, что он обучил по крайней мере своих учеников, – то Рэйки распространилось гораздо дальше за пределы Индии, чем считалось раньше. Вероятно, оно исчезло из христианской доктрины из-за вмешательства Павла, который, по-видимому, дал новое истолкование учениям Христа. К пятому веку важнейшие концепции реинкарнации и кармы были изъяты из церковного канона, а метод целительства Иисуса, – который мог бы стольким помочь, – утрачен для развивающегося Запада. Такое целительство сохранилось только у буддийских посвященных, которые использовали его, но не разглашали информацию о его существовании.
Микао Усуи вернулся в Японию и поселился в дзэн-буддийском монастыре, где обнаружил тексты, описывающие формулу целительства, которые он мог теперь читать на языке оригинала, санскрите. Но в этом материале не было информации о том, как активизировать энергию и привести ее в действие. Как уже говорилось, информация в «сутрах» скрывалась намеренно, чтобы этот способный наделить могуществом материал не попал в руки тех, кто не готов узнать его и правильно его использовать. Хавайо Таката описывает это так:
Он углубился в изучение санскрита и, овладевая им, обнаружил формулу. Она оказалась очень простой. Как дважды два четыре… И он сказал: «Хорошо, я нашел ее. Но теперь мне нужно ее истолковать, потому что она была написана 2500 лет назад – в древности. И мне нужно пройти испытание» [30].
Испытанием был трехнедельный период медитации, поста и молитв на горе Корияма в Японии. Он выбрал место для медитации и сложил перед собой двадцать один камешек, чтобы отмечать время, выбрасывая по одному камешку в конце каждого дня. В последнее утро своих поисков, в самый темный час перед рассветом, Усуи увидел, что к нему приближается светящаяся частица. Его первой реакцией было убежать от нее, но он остался на месте. Он решил принять то, что приближалось, как ответ на свою медитацию, даже если оно приведет к смерти. Этот свет ударил его в «третий глаз», и он на некоторое время потерял сознание. Затем он увидел «миллионы и миллионы радужных пузырьков» [31] и в конце концов – символы Рэйки, как будто на экране. Когда он смотрел на каждый из символов, ему давалась информация о каждом из них для активизации целительной энергии. Это была первая настройка Рэйки, сверхчувственное повторное открытие древнего метода.
Микао Усуи ушел с горы Корияма, зная, как исцеляли Будда и Иисус. Спускаясь с горы, он пережил то, что в Традиции называется четырьмя чудесами. Сначала он при ходьбе поранил большой палец ноги, инстинктивно сел и обхватил его руками. Его руки стали горячими, и рана на пальце зажила. Потом он подошел к дому у подножия горы, где подавали странникам, и попросил полный обед, что было не особенно мудро после двадцати одного дня поста на воде, но съел его без затруднений. В-третьих, подающая еду женщина страдала от зубной боли, и он, приложив руки по обе стороны ее лица, устранил боль. Когда он вернулся в монастырь и ему сказали, что у духовного отца приступ артрита, он тоже вылечил его.
Усуи назвал эту целительную энергию «Рэйки», что значит универсальная энергия жизненной силы, а затем практиковал этот метод в трущобах Киото. Там он жил несколько лет, занимаясь исцелением в квартале городских нищих. По этике и культуре того времени общество поддерживало нищих с уродствами, отсутствием конечностей и очевидными болезнями. Исцеляя этих людей, он просил их оставить прежнюю жизнь. Но вскоре он замечал те же лица – люди возвращались. Видя, что люди, которых он считал исцеленными, продолжают просить милостыню, вместо того чтобы честно зарабатывать себе на жизнь, он разочаровался и ушел из трущоб. Эти люди злились, потому что, вылечившись от своих болезней, они уже не могли вести образ жизни нищих и им приходилось работать.
Опыт Усуи в трущобах используется для того, чтобы оправдать высокую цену обучения Рэйки сегодня, при этом предполагается, что люди не ценили лечение по достоинству, потому что они за него не платили. Неудачи Усуи, возможно, связаны не с тем, что нищие не платили, а с тем, что он исцелял только их тела, а не ум и дух. В буддийской доктрине исцелению тела придается меньшее значение, утверждается, что единственное исцеление – духовное, и оно связано со вступлением на Путь Просветления. Когда человек достиг Просветления, ему уже не нужно перерождаться, и это способ прекратить страдание. Буддисты описывают Путь к Просветлению как единственный истинный и действенный метод исцеления.
Микао Усуи стал странником. Он обошел пешком всю Японию, неся учение Рэйки. Тогда он встретился с Тюдзиро Хаяси, вышедшим на пенсию морским офицером в запасе. Хаяси прошел обучение Мастера Рэйки у Усуи в 1925 году, в возрасте сорока семи лет, и стал его преемником. Усуи умер в 1930 году, подготовив шестнадцать или восемнадцать Мастеров Рэйки (в основных источниках есть разночтения), хотя нигде не упоминается никто из них, кроме Хаяси. Тюдзиро Хаяси обучил Рэйки множество людей, и мужчин, и женщин, в том числе шестнадцать Мастеров. Он открыл клинику целительства в Токио, где целители работали группами с людьми, проживающими во время лечения в клинике. Целители Рэйки также приходили домой к людям, неспособным прийти в клинику. Именно в эту клинику Сина Но Мати, открытую Тюдзиро Хаяси, и поступила на лечение в 1935 году Хавайо Таката.
Хавайо Кавамуру родилась 24 декабря 1900 года в семье сборщиков ананасов, в Ханамаулу, на острове Кауаи, на Гавайях [32]. Она была слишком маленькой и хрупкой для работы на плантациях и подрабатывала в средней школе, помогая учить детей, и продавцом в киоске с газированной водой. Когда она закончила школу, ей предложили работу служанки в доме владельца плантации. Следующие двадцать четыре года Хавайо прожила на плантации, став экономкой и счетоводом, это была очень ответственная работа. В 1917 году она познакомилась с Саити Такатой, бухгалтером плантации, и вышла за него замуж. У них был счастливый брак, родилось две дочери.
Саити Таката умер от сердечного приступа в возрасте тридцати двух лет в октябре 1930 года. За следующие пять лет у Хавайо Такаты, вдовы с двумя маленькими детьми, развилось нервное истощение и появились острые проблемы со здоровьем. У нее обнаружили заболевание желчного пузыря, требующее хирургического вмешательства, но ее дыхательные органы были в таком состоянии, что делать анестезию было опасно. Ее здоровье ухудшалось, ей сказали, что без операции она не проживет, но операция может убить ее. После того как в 1935 году умерла ее сестра, Таката легла в больницу Маэда в Акасаке.
Через несколько недель ей назначили операцию. К тому времени у нее вдобавок обнаружили аппендицит и опухоль, а также камни в желчном пузыре. Вечером перед операцией она услышала голос, сказавший ей: «Операция не нужна». Она услышала его снова на операционном столе, когда ее готовили к анестезии, и, встав со стола, спросила хирурга, есть ли у нее другая возможность вылечиться. Врач сказал ей: «Да, если вы сможете достаточно долго пробыть в Японии», – и рассказал о Рэйки в клинике Тюдзиро Хаяси. Сестра хирурга, которую вылечили и обучили Рэйки целители Хаяси, привезла ее туда.
Таката осталась в этой клинике и через четыре месяца ее тело, ум и дух были полностью здоровы. Она попросила, чтобы ее научили Рэйки, но ей сначала отказали – не потому, что она была женщиной, а потому, что она была иностранкой. Хаяси в то время не хотел, чтобы практика Рэйки вышла за пределы Японии. В конце концов он уступил благодаря вмешательству хирурга больницы Маэда. Хавайо Таката прошла обучение Рэйки весной 1936 года. Она присоединилась к команде целителей, работавшей в клинике, а в 1937 году Таката прошла Рэйки II и вернулась на Гавайи. Она прожила в Японии два года.
Ее первая Рэйки-клиника была в Капаа, и она достигла успехов в своей работе. Она получила лицензию мануального терапевта, что дало ей юридическую защиту от не дающих покоя властей.
Зимой 1938 года Тюдзиро Хаяси приехал к Такате на Гавайи, и они вместе провели поездку с лекциями. Тогда она прошла у него обучение Рэйки III, и 22 февраля 1938 года Хаяси объявил Хавайо Такату Мастером-Преподавателем и своей преемницей. Он настоял на том, чтобы она не проводила обучение бесплатно. Кроме того, он сказал ей, что, когда он ее вызовет, она должна немедленно приехать к нему в Японию. В 1939 году она открыла свой второй целительский центр в Хило. Как-то, проснувшись, Таката словно наяву увидела Хаяси в ногах своей постели. Это случилось в 1941 году. Она знала, что это вызов, и на первом же корабле отплыла в Токио.