Когда я цитирую высказывания Иисуса и Будды или привожу отрывки из «Курса чудес» и других книг, я делаю это не для того, чтобы сравнивать. Я хочу привлечь ваше внимание к тому факту, что, в сущности, есть и всегда было только одно духовное учение, хотя оно имеет много разных форм. Некоторые из этих форм, в том числе древние религии, обросли внешними наслоениями, за которыми почти невозможно разглядеть их духовную суть. Во многом именно поэтому их глубинный смысл и преобразующая сила оказались утраченными.
Приводя цитаты из древних религий или других учений, я стараюсь выявить их глубинный смысл и таким образом восстановить их трансформирующую силу, что особенно важно для читателей – последователей этих религий и учений. Я говорю им: нет необходимости искать истину где-то в другом месте. Позвольте мне показать вам, как двигаться глубже в то, чем вы уже обладаете.
Главным образом я стремился использовать как можно более нейтральную терминологию, которая была бы понятна широкому кругу читателей.
Эту книгу можно рассматривать как переложение на современный лад того единственного непреходящего духовного учения, которое является сущностью всех религий. Оно берет свое начало не во внешних источниках, а в том единственном подлинном Источнике, что находится внутри человека и потому свободен от каких-либо теорий и умозрительных построений.
Я говорю из своего внутреннего опыта, и если иногда мои слова звучат напористо, то только потому, что я хочу пробиться сквозь плотные слои ментального сопротивления и добраться до того места внутри вас, где вы уже знаете, так же как знаю я, и где истина распознается в тот самый момент, когда она услышана, – вы испытываете чувство восторга, становитесь все более и более живыми и что-то внутри вас говорит: «Да, я знаю, это – правда».
Глава первая
Вы и ваш ум – не одно и то же
Что такое просветление?
Нищий сидел на обочине дороги уже больше тридцати лет. Однажды мимо него проходил странник. «Подайте какую-нибудь мелочь», – пробормотал нищий, машинально протягивая прохожему старую бейсбольную кепку. «Мне нечего тебе дать, – сказал странник и поинтересовался: – А на чем это ты сидишь?» «Да так, – отмахнулся нищий, – на каком-то старом сундуке. Я сижу на нем, сколько себя помню». «И даже не заглядывал в него?» – спросил странник. «Нет, – ответил нищий. – Какой в этом смысл? В нем ведь все равно ничего нет». «А ты все-таки загляни», – посоветовал странник.
Нищий с трудом приподнял крышку сундука.
Каков же был его восторг и изумление, когда он обнаружил, что сундук доверху набит золотом!
Я – тот самый странник, которому нечего вам дать и который призывает вас заглянуть внутрь. Но не внутрь сундука из притчи, а внутрь себя.
«Но ведь я не нищий», – предвижу я ваши возражения.
Те, кто еще не понял, что истинное богатство следует искать не где-нибудь, а в сияющей радости Бытия и сопутствующем ему глубоком и незыблемом покое, и есть нищие, даже если они владеют огромными материальными ценностями. Они ищут вовне всякого рода удовольствия, возможности для самореализации и самоутверждения, безопасность и любовь, в то время как сокровище, включающее в себя все это и бесконечно большее, чем все, что только может предложить мир, находится у них внутри.
При слове просветление воображение рисует какие-то сверхчеловеческие подвиги, что очень импонирует нашему эго. Однако просветление – просто ваше естественное состояние, в котором вы чувствуете единство с Бытием, связь с чем-то неизмеримым и не подверженным разрушению.
Парадоксальным образом это «что-то» и есть вы, и в то же время оно намного больше вас. Это ваша истинная природа, пребывающая по ту сторону имен и форм. Неспособность чувствовать свое единство с ней порождает иллюзию отделенности – от себя и от мира. Осознанно или неосознанно, вы начинаете воспринимать себя изолированным фрагментом. Страх нарастает, нормой становятся внутренние и внешние конфликты.
Мне нравится очень простое определение, которое дал Будда. Он сказал, что просветление есть «прекращение страданий». Согласитесь, что тут нет ничего сверхчеловеческого. Разумеется, это определение неполно. Оно указывает лишь на отсутствие страдания, то есть поясняет, чем просветление не является. Но что остается, когда страдание исчезает? Будда ничего не говорит об этом, и его молчание означает, что ответ вы должны найти сами. Он использует такое негативное определение, чтобы ум не мог превратить просветление в объект веры или в нечто сверхчеловеческое – в цель, которой невозможно достигнуть. И все же, несмотря на такую меру предосторожности, большинство буддистов по-прежнему убеждены, что просветление доступно лишь Будде, но не им, по крайней мере не в этой жизни…
Вы используете слово «Бытие». Что вы под этим подразумеваете?
Бытие – это вечная и вездесущая Единая Жизнь, стоящая за мириадами форм жизни, подверженных рождению и смерти. Бытие присутствует внутри всего живого как его сокровенная невидимая и не подверженная разрушению сущность. И значит, оно доступно вам прямо сейчас как ваше собственное глубочайшее «Я», как ваша истинная природа. Но не пытайтесь постичь его умом. Не пытайтесь понять.
Познать его можно только тогда, когда ум спокоен. Когда вы присутствуете, когда ваше внимание интенсивно и полностью погружено в Сейчас.
Просветление – это и есть осознание Бытия, пребывание в состоянии «чувственной реализации».
Говоря о Бытии, вы имеете в виду Бога? Если это так, то почему бы не называть вещи своими именами?
Слово «Бог» потеряло всякий смысл после того как им тысячелетиями злоупотребляли. Я иногда использую его, но делаю это очень осторожно. Говоря, что им злоупотребляли, я имею в виду, что люди, которые никогда даже на краткий миг не соприкасались с миром духовного, с безграничной реальностью, стоящими за этим словом, пользуются им так уверенно, будто знают, о чем идет речь.
А кто-то, наоборот, пытается отрицать его, как будто знает, против чего идет. Из-за таких злоупотреблений и возникают всевозможные абсурдные верования, притязания и эгоистические заблуждения вроде «Мой или наш бог – это истинный Бог, ваш же бог – вредная выдумка» или знаменитого высказывания Ницше «Бог мертв».
Слово Бог превратилось в застывшую идею. Стоит лишь его произнести, как в голове мгновенно возникает определенный образ. Не обязательно белобородого старца, но все же кого-то, кто находится вне вас и неизменно представляется вам лицом мужского пола.
Ни слово Бытие, ни слово Бог, ни любое другое слово не в состоянии описать или объяснить стоящую за ними реальность. А значит, для вас должен быть важен только один вопрос: помогает ли вам это слово ощущать то, на что оно указывает, или, наоборот, мешает? Нацеливает ли оно вас на стоящую за ним трансцендентальную реальность? Или же оно очень легко становится не более чем идеей в вашей голове, в которую вы верите, ментальным идолом?
Слово Бытие ничего не объясняет, как, впрочем, и слово Бог. Но у Бытия есть преимущество: это открытая концепция, оно не сводит бесконечное невидимое к конечному объекту. Сформировать мысленный образ Бытия невозможно. И никто не может претендовать на единоличное владение Бытием. Оно – сама ваша сущность, которая доступна вам всегда и везде в виде чувства собственного присутствия – как реализация вашего Я есть, которое преобладает над «я есть это» или «я есть то». Поэтому от слова Бытие до переживания реальности Бытия – один шаг, не более.
Что, по-вашему, больше всего мешает нам ощутить эту реальность?
Отождествление с умом, по причине чего мысль становится обязательным условием существования. Неспособность приостановить поток мыслей – страшное несчастье, но мы об этом даже не подозреваем: этим недугом страдает почти каждый из нас, потому такое состояние считается нормой.
Конец ознакомительного фрагмента.