К сожалению, многие люди постоянно живут в состоянии нездоровья. В западном мире недомогания, вызванные нестабильным эмоциональным состоянием и негармоничным образом жизни, часто переходят в более серьезные заболевания. Люди, живущие в подобном состоянии, часто вынуждены полагаться на западную медицину или альтернативные методы исцеления. Совершенно обессиленные из-за потери связи с собственным телом, больные люди часто принимают различные лекарства или постоянно проходят какие-либо процедуры, стремясь к временному избавлению от боли. Но если мы сможем установить связь со своим энергетическим телом и изменить его природу, выполняя внутренние упражнения, у нас, скорее всего, получится восстановить нарушенное равновесие до начала серьезного заболевания. Установление связи с собственным энергетическим телом и его исследование придают сил и помогают понять природу своей ци, а также предоставляют возможность изменить ее и снова привести в состояние гармонии. Цигун – один из методов, которые можно использовать для этой цели, но он требует от нас выхода на такой уровень, когда мы сможем чувствовать и перемещать свою энергию, используя силу ума. Это практика непосредственной работы с тем, что я называю небесными потоками.
Хотя упражнения из этой книги будут полезны большинству людей, некоторым все-таки не стоит выполнять их.
Мне не очень нравится, когда дети или подростки занимаются чем-то более серьезным, чем самые базовые упражнения цигун. Уровень сложности практик, описываемых в этой книге, варьируется от среднего до продвинутого, и я прошу вас не применять их, если вам не исполнилось 18 лет. В своей школе ученикам, не достигшим этого возраста, я предлагаю только внешние практики. Подростки проходят через период эмоционального развития. Сознание подростка настолько нестабильно, что глубокая внутренняя работа на этой стадии развития может нарушить ход их естественного эмоционального роста. Наблюдая и испытывая некоторые из подобных рисков на собственном опыте, я не советую детям и подросткам подниматься выше базового уровня даосских искусств.
Я также против занятий даосскими внутренними искусствами во время беременности и немедленно прекращаю обучать глубокой внутренней работе забеременевшую ученицу. Таким женщинам можно выполнять только упражнения на растяжку и работать над физическими аспектами искусств. Во время беременности гораздо полезнее будут такие практики, как йога. И хотя, возможно, у беременной женщины не возникнет проблем во время занятий цигун или нэйгун, я не могу этого гарантировать. В организме женщины в этот период происходят значительные энергетические перемены, а энергия ци в области живота очень нежна. Не думаю, что в это время стоит рисковать и заниматься внутренними практиками. Вы можете заметить, что работа с некоторыми из точек, описанных в книге, противопоказана во время беременности. Более того, я полагаю, что во время беременности противопоказан непосредственный доступ к любой из точек с использованием сосредоточенного намерения (так называемого и).
Люди, страдавшие от психических расстройств, должны быть очень осторожны, приступая к внутренней работе. Им необходимо практиковаться под наблюдением опытного учителя. Любая форма работы с умом может оказаться опасной для людей с психическими расстройствами, если она не проводится надлежащим образом.
Вам также не следует заниматься во время болезни или в состоянии эмоционального возбуждения. Прежде чем приступать к упражнениям, подождите, пока недомогание пройдет и нервы успокоятся.
Глава 1
Дао понимания
Человек по своей природе стремится исследовать свою внутреннюю среду. Это особенно ярко проявлялось в древних культурах. Изучение духовности и природы сознания велось множеством различных методов, передававшихся от учителя к ученику. Таким образом сохранялись древние учения, и каждое поколение учителей вносило в коллективную мудрость предков собственные вдохновенные знания. Даосская школа Китая – одна из таких традиций, возникшая из учения мудреца Лао-цзы, который, как считается, жил в VI веке до н. э.
Эта традиция, наряду с буддизмом и конфуцианством, оказала огромное влияние на китайскую культуру. Ее учение до сих пор оказывает влияние на китайское общество. Многие искусства и практики, возникшие в недрах даосизма, сохранились и по сей день, в том числе такие сокровища, как цигун, тайцзицюань и китайская медицина, – системы, которые распространились за пределы Китая по всему миру.
В современную эпоху акцент сместился на научные исследования. Система духовного развития отошла на второй план, а вместе с ней и искусства, порожденные мудростью древних. Но приспособление к изменяющимся тенденциям общества – это драгоценный идеал философии даосизма, и поэтому такие искусства, как цигун и китайская медицина, сохранились до наших дней. Впитав в себя открытия современной науки, многие принципы и концепции, лежащие в основе даосских практик, стали значительно отличаться от изначальных. И хотя современные люди все еще могут получать от них пользу, нынешние искусства – лишь бледная тень того, чем они потенциально могут быть.
Существует два основных подхода к изучению даосских искусств: интеллектуальный и эмпирический. В современную эпоху акцент сместился на интеллектуальное изучение. Мы всему стремимся дать четкое определение на основе заключений, сделанных путем наблюдения и научных исследований. В древние же времена знания считались более достоверными, если основывались на личном опыте.
Если применить оба этих подхода к искусству, возникшему в рамках даосской школы, – китайской медицине, – мы увидим, чем отличаются способы его изучения в прошлом и настоящем.
В современной китайской медицине ученики исследуют различные теории, лежащие в основе практики, по книгам и схемам. Часто они изучают такие теории, как Инь и Ян, пять стихий, цзан-фу (полые и плотные органы) и т. п., лишь по учебникам. Меридианы и точки тоже изучаются по книгам, а потом ученики тратят много времени, рисуя эти точки друг на друге и запоминая их расположение по анатомическим ориентирам. Так китайская медицина изучается при сугубо интеллектуальном подходе: большую часть теории ученики запоминают, бесконечно повторяя ее, как попугаи. И хотя этот способ изучения китайской медицины имеет право на существование, он чрезвычайно ограничен.
Древний подход к изучению китайской медицины радикально отличается от нынешнего. Учеников приглашают сначала исследовать природу собственной энергетической системы, а уж потом приступать к работе с другими людьми. Приучая свое осознание «идти вовнутрь» и нащупывать энергетические каналы, проходящие по телу, ученики начинают ощущать движение потока энергии ци в себе. Со временем они начинают чувствовать, что Инь, Ян и пять стихий – это реальные энергетические состояния, управляемые потоком ци по системе меридианов. Интеллектуальное понимание приходит только после эмпирического. Такой способ изучения китайской медицины базируется на учениях, уходящих в глубь веков. Эти учения возникли из традиции, созданной коллективной мудростью даосских мастеров прошлого, которые не ограничивали свой ум определениями, но расширяли его поэзией, родившейся из эмпирического познания.
Не только китайская медицина, но и такие искусства, как цигун и тайцзицюань, также прошли через подобный процесс адаптации, чтобы соответствовать требованиям современного человека. И процесс их эмпирического изучения тоже был заменен интеллектуальными исследованиями, которые помешали развитию. В этой книге представлен древний метод изучения даосских искусств. Я называю его «Дао понимания».
Даосские искусства широко распространены и разнообразны. Они занимаются исследованием природы всего сущего между Небом и Землей. Можно потратить несколько жизней на подробное изучение даосской традиции и все равно познать лишь малую часть различных элементов, составляющих эту великолепную философскую школу. Некоторые области исследования, однако, считаются одинаково важными для всех даосских искусств. Две из них – энергетическая система человека и энергии Инь и Ян.
Любопытно, что жизнь повторяет себя на любом иерархическом уровне. Процессы в обширном макрокосме Вселенной непосредственно отражаются в микрокосме человеческого тела. Та же сила, которая повелевает движениями звезд и планет, управляет различными энергиями в уме и теле человека. Эта сила называется ци, и без нее жизнь во всем ее многообразии не могла бы существовать. Древние культуры мира понимали эту связь между человеком и внешней средой. Даосы не были исключением, и все множество их искусств, практик и философских учений основано на этом правиле микро- и макросистем. Древние даосы изучали изменчивые энергии Неба над головой и пришли к пониманию, что жизнь на Земле не только реагирует на движения Неба, но и соответствует им на каждом уровне.
Если взять голографическое изображение и разделить его на кусочки, вы не получите маленькую часть изначальной картинки, как если бы разрезали фотографию. Вместо этого у вас останется миниатюрное изображение целой оригинальной голограммы. Какими бы маленькими ни были кусочки, каждый из них будет изображать изначальную картину целиком. Даосы воспринимали существование точно так же: как одну большую органическую голограмму, а человека – всего лишь как одну очень маленькую часть этой голограммы. Если мы будем смотреть на жизнь подобным образом, то узнаем, как можно понять целое, изучая одну часть.
Изучение изменчивой природы энергии, циркулирующей по всей Вселенной, было бы задачей невыполнимой, но изучение природы энергии, движущейся по системе меридианов человеческого тела, нам вполне по силам. Поэтому знание меридианов считалось необходимым в любом даосском искусстве. Также существовало мнение, что достаточное глубокое исследование этого предмета приведет к более полному пониманию природы большой Вселенной, – пониманию, которое считалось основой духовного просветления.
У нас есть не только физическое тело, изучением которого занимается западная наука, но еще и сложная сеть энергетических каналов. Они функционируют как единая система для передачи к различным органам и тканям организма вибрационной волны информации – ци, дополняющей кровь и другие жидкости, необходимые телу для поддержания жизни. Эта энергетическая система изучалась в разных культурах и в разные времена, но, пожалуй, именно даосские концепции, сохранившиеся до наших дней, предлагают самую полную и фундаментальную информацию о ее природе.
Эти энергетические каналы, называемые также меридианами, используются в таких практиках, как акупунктура и сиацу (точечный массаж), а также в двигательных упражнениях (например, в цигун и тайцзицюань). Меридианы не только отвечают за здоровье и внутреннее равновесие нашего тела, но и связывают нас с внешней средой, делая нас неотъемлемой частью большой Вселенной. Их часто считали мостом к изменчивым энергиям Неба и поэтому называли «небесными потоками». Эта связь между внешней средой и нашими внутренними энергетическими каналами реализуется в различных точках тела. К точкам можно получить доступ с помощью игл (при акупунктуре), давления (при массаже) или сознания (при даосских внутренних практиках).
В даосских школах изучались различные пути системы меридианов, а затем путем многочасового внутреннего исследования составлялась их схема. Энергетическая система человека в даосской традиции показана на рисунке 1.1.
По меридианам протекают различные формы энергии, или ци, с которыми в даосских искусствах ведется непосредственная работа. Ци находится посередине между человеческим сознанием и физическим телом, играя роль связующего звена между этими двумя аспектами человеческого бытия. Даосские искусства основаны на таком принципе: если мы сумеем получить доступ к ци своего тела и работать с ней, то сможем и объединить ум с телом в единое целое, как показано на рисунке 1.2.
Рисунок 1.1. Энергетическая система человека
Рисунок 1.2. Ци, сознание и телесность
Единство – это путь к крепкому здоровью и духовному развитию, разобщенность же ведет нас к упадку. Это ключевой принцип всех даосских искусств. Ци – ключ к достижению такого состояния, ведь она находится посередине между умом и телом. У физического тела нет практически никакой возможности для прямого общения с сознанием без посредничества ци, кототрая служит чем-то вроде посланника между этими двумя аспектами. Это означает, что работа только над физическим телом не позволит нам получить прямой доступ к сознанию, а работа исключительно с сознанием не даст нам возможности улучшить свое физическое здоровье. Если же мы сможем использовать ци, то изменим и свое физическое состояние, и свое сознание.
Эти три элемента – сознание, энергия и телесность (шэнь, ци и цзин) – в даосской философии называются «тремя сокровищами». Поскольку в микрокосме тела все соответствует макрокосму внешней среды, должны существовать и три внешних сокровища. Это Небо, Человек и Земля. На рисунке 1.3 показаны проявления трех сокровищ в микро- и макрокосме.
Рисунок 1.3. Три сокровища
Как работа с ци позволяет нам объединить сознание (шэнь) и физическое тело (цзин), так и работа над средним сокровищем, Человеком, позволяет объединить сокровища Неба и Земли. Если мы сможем слить воедино эти две силы, то достигнем высокого уровня даосских искусств. Со средним сокровищем макрокосма, Человеком, нужно работать путем изучения и приведения в равновесие энергетической системы. Это цель даосских искусств, таких как цигун (энергетическая работа), нэйгун (внутренняя работа) и нэйданьгун (даосская медитация).
Если мы хотим разобраться в энергетической системе, то должны также понять ее природу в состоянии нарушенного равновесия. Дисбалансы (нарушения равновесия) в энергетической системе проявляются как заболевания и ума, и тела, поскольку ци находится между этими двумя полюсами. Согласно даосской теории, любое заболевание уходит корнями в энергетическое тело, а восстановление равновесия оказывает влияние на болезнь. Благодаря работе с телесной ци начинает улучшаться здоровье ума и тела, поэтому даосские искусства широко распространились среди населения. Такие практики, как цигун, стали популярны среди желающих предотвратить или исцелить заболевание. Интересно отметить, кстати, что изначально это не входило в цели даосских искусств и было побочным продуктом. Крепкое здоровье и долголетие, которыми славится даосизм, изначально были лишь переходными этапами к следующим практикам и часто даже назывались «отходами даосизма». Это не означает, что хорошее здоровье не имеет значения. Разумеется, имеет. Просто любопытно, что в даосизме это считалось лишь первым этапом. Этапом, который достигается за счет восстановления равновесия среднего сокровища – Человека, чтобы Небо и Земля смогли воссоединиться.
Поняв это, мы видим, что осознание природы заболевания, согласно даосской философии, является неотъемлемой частью всех остальных даосских искусств, связаны они с медициной или нет. Последователи таких искусств, как цигун, нэйгун или даже внутренние боевые искусства, должны иметь представление о китайской медицине, если хотят продвинуться дальше начальных этапов своей практики. Изучая природу дисбалансов, вы в итоге придете к восстановлению равновесия. Это еще одно отражение взаимоотношений между Инь и Ян.