Григорий М. Кантор
Элементарное бытие. Дух вечно приходит в себя от небытия жизни
© Григорий М. Кантор
Высокое напряжение (предисловие)
«Всё, или почти всё, уже было сказано о большинстве вопросов, которыми питаются философские теории, и большинство идей, которые рассматриваются как новые, – не более чем окрашенные гробы, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты».
Подобно одному замечательному энтузиасту спортивных автомобилей, который так и не смог отыскать в мире автомобиль своей мечты и решил построить его сам, создав лучший повседневный спортивный автомобиль на все времена, я, в свою очередь, так и не смог утолить жажду своего собственного ужаса, по сути, – меня самого в моменты экзистенциального отчаяния, утешиться полностью, – в целом ни из одного произведения предельно ближних мне в мире творцов искусства, писателей, философов, учёных, мистиков, гностиков и теологов, – и, в таком духе, тот вооруженный лишь не-мерцающим взглядом наёмник, который неприметным образом прибился к еще пока материализованному контуру ultima thule, не решаясь покинуть борт его невидимого корабля-призрака, вдруг оказался -Мною, готовым выпрыгнуть на твердь загробного мира, откуда вдруг во мгле рассвета – -Тебя, с истинной благодарностью и нежной снисходительностью, привечают уже ближние Другие, высматривающие Тебя как видимого и Своего.
Изложение сопровождалось особым состоянием (духовного) высокого напряжения. Может ли это смущать -Тебя и ставить под сомнение пользу данного труда? Нет, ведь в ходе изложения становилось очевидным, что данное произведение подобно духовному плоду зарождалось заранее на протяжении личного времени, развитие и созревание которого закономерно завершалось в кризисе «родов», лишь сопровождаемых атаками ужаса накануне и в процессе разрешения (рождения- проявления) знания – в библейском смысле слова, которое всё же неизбежно опосредовано мыслью и сведено к слову в настоящем изложении.
Было важно, наконец-то, отказаться от желания улавливать и транслировать нестойкие ароматы знания – в надежде бесперебойно и без тени сомнения проявлять его абсолют лично и непосредственно, хотя бы и методом языкового анфлеража.
В книге нет специальных терминов и понятий, которые показались бы абсолютно не-понятными или не-известными внимательному и любознательному Ближнему с положительным кругозором и стойким желанием выглядывания за границы своих повседневных забот и желаний – и так в особом настрое легкого трепета -Тебе, ближнему Другому, предстоит лично (в очной ставке с собой), по пути утратив свои самые предельные иллюзии, лишь припомнить некоторые состояния дел, или, по-другому, – узреть их в истинном свете, обратив на них свое внимание, в конечном счете, под единственно выверенным, истинно узнаваемом, углом зрения.
Часть 1. Вооружённый не-мигающим взглядом: всматриваясь в мерцающее Бытие
«Его, конечно, публика не понимает. Чего нужно ему? Для философов он «философствующий математик», для математиков – метафизик, для индифферентных – он подозрительно религиозен, – как бы тут не было подвохов; для теологов он будто бы опасен: «не ведут ли эти умствования к пантеизму?» – вот задняя мысль теологов».
Глава I. Доказательство смерти. Смерть как особая возможность не-возможности -Тебя в целом.
– Мы, кажется, вступили в область догадок.
– Скажите лучше, в область, где взвешиваются все возможности, с тем чтобы выбрать из них наиболее правдоподобную. Таково научное использование силы воображения, которое всегда работает у специалистов на твёрдой материальной основе…
§ 1. Есть ли жизнь после смерти – нет, не жизнь.
«Ты веришь в эту версию твоего игрового чипа? Это бред, и так не убедительно – в смысле использовать мутировавшие органы животных и нервную систему животных как игровой чип. Конечно – возможно, но тут всё так не гигиенично, абсурдно и гротескно».
Каков обычный ответ на вопрос о возможности «cуществования» после смерти (афтерлайф), или пребывания в «краях, из которых не возвращаются»? Ответ уже упакован в вопросе: и-да и-нет (более, чем нет).
Так может ли какое-либо доказательство на этот счет быть достоверным? То есть смерть (переход) и соответственно возврат при живом теле (мозге), функционирующем носителе, видимо, считается не настоящими (не истинными), псевдо-смертью («галлюцинацией»). Ведь вернуться надо во что-то, в мозг-тело (другой носитель), которое по условию ответа уже не пригодно для приема (возврата) кого-то. Но помимо прочего возможно также, что возвращаться не только некуда, но и некому, поэтому вопрос остается неизменным.
Доказательством стало бы воскресение истлевшего (околевшего) тела с аутентичным духом-собственником или подселение (одержимость) в человека из ближнего окружения. Доказать, что «вернувшийся» (подселенный, воскресший) есть истинный хозяин тела – также невозможно. Для других, но не для субъекта-личности.
Допустим, что истинной, достоверной («биологической») смертью человека является его смерть вместе с его телом, то есть смерть «человека» cо смертью его тела. В этом случае мы будем уверенны в смерти тела, а смерти самого человека – нет: ведь если его не существует, то мы не узнаем об этом точно, – для контроля эксперимента нет и тела-приемника. Ясно, что если бы оно существовало, человек мог бы вернуться в него или – нет.
Человек предполагает о «существовании после смерти» (ясный сон, психоделический опыт, религия, мистика, медитация и прочее), но будучи живым, в теле, не может убедиться как бы в очевидном. Если он умрет телом, но останется в живых и оповестит о себе в мире каким-то образом, тогда это и будет подтверждением афтерлайф. Но ведь это, говорят, смог сотворить лишь сам Иисус Христос. Да и то видимым не для мира, а лишь для своих учеников-апостолов.
Попытка отыскать «существующего», а тем более «не-существующего» человека после смерти его тела – бессмысленна и противоречива, ибо нет приемника-тела в мире, а прочие другие свидетели продолжают «существовать» в телах.
Но допустим, что человек после смерти продолжает существовать, что мы не можем подтвердить после смерти его тела. Тогда, по определению, смерть его тела не имеет значения для его существования (не-существования) в целом. Человек может «существовать» и в теле и без тела или всегда одномоментно в теле/без тела.
Но может ли человек даже лично быть уверенным в том, что он существует после смерти, пребывая, может быть, в болезненных галлюцинациях, редком или ярком сне, который со временем вдруг становится снова похожим на жизнь, правда, всё же во всем каким-то образом отчужденно-разобщенную?
Мы не можем убедиться в наличии афтерлайф ни при живом теле/носителе (по определению), ни без тела (физически не можем). Билет только в один конец? Или человек способен доказать это только себе лично? И никогда при жизни или с оглядкой на Других?
Если мы ищем, хотим подтвердить «существование» живущего после смерти тела, то мы считаем смертью смерть его тела. Но тогда мы определяем смерть как смерть тела. Не более. И со смертью тела связываем возможную смерть самого человека. Что требуется исключить путем нахождения (возврата) самого «человека». А если человек не умирает телом, следовательно не может и умереть сам (человек).
§ 2. Если человек самодостаточен для пребывания без тела, то добавление к его самодостаточности тела не может помешать ему пребывать в регионе афтерлайф.
«Мне здесь не нравится. Я не понимаю, что происходит. Мы натыкаемся друг на друга в этом не сформированном мире, чьи правила и цели совершенно не понятны, либо не расшифровываются или даже не существуют. Всегда под страхом быть убитыми неизвестными нам силами».
Доказать абсолютное отсутствие кого-либо после смерти его тела невозможно (лишь в собственном воображении как присутствие или отсутствие кого-либо в Другом), но присутствие (пребывание) умершего (телом) возможно предполагать (верить в него) лишь с предпосылкой того, что смерть тела не имеет значения для пребывания (без-временно) умершего. То есть он должен (неоизбежно) пребывать и в теле и без тела и одновременно в теле/без-тела.
Таким образом, если человек и способен существовать афтерлайф, он может это устроить и без тела (истинная смерть). Короче, если он самодостаточен для пребывания без тела (афтерлайф), то добавление к его самодостаточности тела не может помешать ему пребывать в регионе афтерлайф.
Итак, если мы, во первых, ищем подтверждение именно «существования после жизни» (афтерлайф) и, во вторых, мы способны на это (предать тело и мозг временному забвению) при жизни (пока в теле), то очень вероятно, что искомое и достигнутое в поиске и есть подтверждение безвременно длящегося пребывания после жизни («доказательство смерти»). Доказательство «не-существования после смерти» остается при этом бессмысленным.
§ 3. Страх смерти (ужас) возвращает человека в тело жизни снова и снова.
– А какая точная цель игры, в которую мы сейчас играем?
– Ты должен играть, чтобы понять, почему ты играешь. Это будущее, Пайкл. Ты почувствуешь, как реалистична эта игра.
Но насколько мы можем быть уверенными, что особые феномены, наблюдаемые при жизни: искусство, фантазия, сновидение, ясное сновидение, индуцированный «выход из тела», сверх-глубокая медитация (самадхи), ОСП (около-смертное переживание) и прочее – имеют отношение (подобие) к афтерлайф?
Во-первых – в высшей степени необычна сама ткань (проявление природы и структуры) подобных феноменов: они создают иллюзию выхода из тела, то есть отделения от тела плотского и, часто при должной подготовке – растворения собственной личности до остатка невыразимой собственной индивидуальности, хотя это можно при соответствующем опыте осуществлять и без «иллюзорного» выхода из тела. Кроме того эти состояния проявляются не редко естественным образом как раз при упадке, психическом или физиологическом, ослаблении самой плоти тела: болезнь, интоксикация, около-смертное состояние, экзистенциальный ужас, критическая экзистентная ситуация – сопутствуют тому.
Эти два пункта очевидно могут склонять нас к принятию этих феноменов в жизни существующего человека как возможность уже при жизни в теле совершать не только физическое, но и по сути ментальное самоубийство: выход из тела и отделение себя как индивидуальности от собственной личности (своего человека в личной памяти), правда, на время, ибо страх (ужас) возвращает человека в тело снова и снова до момента, пока он не будет готов отказываться от привычки жизни в (Себе) целом безвозвратно и непрерывно к истинному Концу.
§ 4. Афтерлайф-«не выходя из тела». Сброс струпа тела.
«Чтобы стать новой плотью, сначала нужно умертвить старую. Не бойся. Не бойся умертвить свое тело. Просто приди ко мне, Макс. Приди к Ники. Смотри. Я покажу тебе как. Это просто. Да здравствует новая плоть! Да здравствует новая плоть!»
Чтобы пережить афтерлайф «не выходя из тела». (избегая плебейского аспекта смерти), познай его, непрерывно совершая мысленное самоубийство, озозновая и вдумчиво рассматривая его последствия. Чтобы проверить истинность пути – «выйди из тела», пока наличного, в испытывании резонирующего усиления эффекта-феномена – на время ты отрешаешься не только от памяти, но и от тела своего Другого, и происходит другое необычное, но тем не менее ожидаемое предполагаемое.
Далее, предположительно, последующее усиление «феномена» афтерлайф неизбежно проявляется при необратимом отделении от тела (в Духе Себя) – по собственной «физической» воле в расцвете сознания, что не естественно в отсутствии феноптоза в мире людей или по воли Себя в Духе, обновленного и возродившегося при сбросе струпа, или твоей околевшей плоти, который, полностью сброшенный, в твоем измышленном мире должен называться «трупом».
Глава II. Единственность, не-уничтожимость и высшая мудрость -Духа как вечного начала, вечной середины и вечного конца пребывания -Того, -Кто лично не -Ты.
– Человеческое понимание этих тайн воплощено в идее Божества. Последний вопрос, вы верите в Бога?
– Буду совершенно искренним – и я собираюсь сказать сейчас то, чего никогда раньше не говорил, и я надеюсь, это вызовет легкий приветственный трепет – я знаю больше, чем могу выразить словами, и то немногое, что я могу выразить, не было бы выражено, не знай я большего.
§ 5. Жизнь как состояние само-прерывания –Духа-в-Тебе. Доказательство жизни. Тест проверки присутствия «-сознания» в теле: критерии наличия осознанности в «объекте». Понятие брейнсторм'а.
А как нам знать, что дух и сознание, или самость не порождаемы телом? Представим, что комплекс тело-мозг-мир есть образ в духе или сознании Бога, абсолютного сверх-состояния Я, а тело-мозг Меня – как образ, как идею Бога, сверх-сознания. Она (идея) может восприниматься высшим сознанием без моего само-осознания как мое тело-зомби в известном мне мире. Как мое тело с моей историей и моими ощущениями и переживаниями.
Но дополнительно, тело, образ-идея в сознании Бога, с течением времени жизни порождает мое само-осознание – по замыслу Бога: тело-мозг и мир начинают осознаваться мной наравне с Богом. Только таким образом мной мир осознается как «всё на свете», но Богом – как «рабочий стол», эмуляция, сотворенный «синтетический» мир.
Как же тело-мир (от Бога) может производить «сознание»? Как Бог может подтвердить Себе наличие «сознания» в теле? Существует ли тест проверки? Как может быть «сознание» Я быть образом-идеей Бога?
Оно не образ Бога, оно (я) рождается по замыслу Бога как подобие его Я из Его образов-идей на счет тела-мозга-мира? То есть его замысел и план – сознание я (подобие его Я) выходит из взаимодействия и самоорганизации его идей-образов (в его сверх-сознании): в нашем случае – мозг как высшая форма организации не материи, а образов-идей Бога (сверх-сознания), который и порождает сознание я?
Образ мира и моего тела, моей истории (памяти) без моего я (личности) может восприниматься Богом и поэтому может существовать без существования моего я. Как и зачем из моего тела-мозга «вырастает» сознание я? Это эпифеномен, сорняк, который блокирует присутствие высшего Я в теле-мозге или?