Итак, если переезд в новый дом с более благоприятным окружающим пространством не представляется возможным или актуальным в настоящее время, лучшее, что можно сделать прямо сегодня, – это удалить источник негативной ци. Например, убрать мусор перед домом, снести старый сарай на своем участке, доделать ремонт в квартире.
Далеко не всегда мы можем что-то предпринять для исправления ситуации, например, соседний двадцатиэтажный дом, давящий на наш небольшой домик, нам никак не убрать. Тогда следует хотя бы закрыть для себя вид на источник Ша-ци. Например, мы можем построить вокруг своего дома забор, посадить деревья, сделать живую изгородь перед входом или, если видим агрессивные формы через окна, повесить на них тюлевую занавеску. Тогда сработает принцип «если мы этого не видим, оно для нас не существует».
Изначально фэншуй создавался для выбора благоприятного места для строительства жилища, поэтому во многих случаях единственным стопроцентным средством защиты от Ша-ци различных объектов и структур, расположенных вблизи дома, может быть смена места жительства.
Можно поднять порог дома сантиметров на пять, что поможет сдержать нападающую на вход энергию. Можно изменить положение входной двери, чтобы она открывалась не прямо, а под углом к объекту отрицательного воздействия, или даже перенести ее на другую сторону дома.
В домах, находящихся рядом с больницами, моргами, похоронными бюро, кладбищами, рекомендуется постоянно, и днем, и ночью, оставлять включенной небольшую энергосберегающую лампочку, например ночник, или вешать колокольчик перед дверью. Эти средства помогут отпугнуть от дома духов, которые, по китайским поверьям, во множестве толпятся рядом с этими заведениями.
В выходящих на шумную дорогу зданиях можно поставить окна с двойным остеклением и закрыть вид на дорогу тюлем, а также посадить живую изгородь, отгораживающую дом от дороги.
Людям, живущим напротив очень больших зданий, фэншуй рекомендует воспользоваться отражающими средствами коррекции, например зеркалом багуа. Зеркало, расположенное внутри круга из восьми (ба) триграмм (гуа), считается мощным защищающим символом: то, что отражается в нем, символически остается в зеркале, триграммы багуа не позволяют отраженному выйти обратно. Поэтому его размещают там, где необходимо уменьшить влияние вредной энергии, направленной на дом.
Обычно его ставят на подоконник или вешают над дверью или окном зеркальной стороной наружу по направлению к нападающим формам. В квартире, как и в подъезде, его использовать не рекомендуется, оно не должно смотреть на людей: подобно тому, как, отражая нападающие формы, оно лишает их силы, зеркало будет ослаблять и человека, на которого смотрит. Кроме того, зеркало багуа, повешенное для защиты от зданий, в которых живут или работают люди, разворачивают немного кверху, в небо, чтобы негативная энергия не отражалась обратно и не атаковала соседей. Ведь сознательное причинение вреда другим обернется рано или поздно против нас самих.
Рис. 4. Зеркало багуа
Обычно зеркала багуа помещают снаружи дома, где со временем они могут покрываться пылью, теряя защищающие свойства. Чтобы этого не происходило, стеклянную поверхность нужно периодически протирать. Впрочем, зеркало багуа можно повесить меж двух оконных рам или в застекленное окошечко над входной дверью дома, и тогда оно будет меньше загрязняться.
Раньше зеркала багуа были только плоскими. Сегодня в продаже кроме плоских можно найти и выпуклые, и вогнутые зеркала. Последние появились не так давно, их придумали хитрые производители, чтобы разнообразить ассортимент. Тем не менее, мы можем задействовать способности этих зеркал искажать отражаемое. Вогнутое зеркало дает нам перевернутое вверх ногами отражение, оно также уменьшает то, что в нем отражается (если объект находится на достаточном расстоянии). За счет переворачивания и уменьшения такое зеркало не только удерживает, но и символически ослабляет энергетику агрессивных структур. Чаще всего его используют для защиты от кладбищ, больниц, похоронных бюро и других заведений с очень иньской энергией.
Обычное, то есть плоское зеркало без триграмм багуа вокруг него, символически производит два противоположных действия: притягивает и отсылает обратно то, что в нем отражается.
Выпуклое зеркало рассеивает свет и тоже уменьшает то, что в нем отражается, а значит, символически ослабляет силу нападающих структур. Обычно такие зеркала используют для отражения энергии острых углов, высоких зданий, столбов и шумных дорог.
Обычное, то есть плоское зеркало без триграмм багуа вокруг него, символически производит два противоположных действия: притягивает и отсылает обратно то, что в нем отражается. Поэтому, например, если нам хотелось бы удвоить что-то хорошее, будь то красивый вид за окном, накрытый стол или выручка нашего магазина, мы можем использовать обычное зеркало. Такое плоское зеркало нужно расположить рядом с тем, что нужно «удвоить», то есть напротив стола или кассы. Можно повесить его напротив окна, на противоположной стене комнаты, чтобы «притянуть» в комнату красивый вид из окна. Но если плоское зеркало заключено в багуа, оно будет действовать как зеркало багуа, удерживая в себе то, что отражается в нем.
Есть традиционные китайские средства защиты от Ша-ци, такие как Пияо, Пиксио, Цилинь (Кирин), представляющие собой фантастических животных. Так, Пияо и Пиксио называют также «драконовыми собаками», потому что в их внешнем виде есть черты собаки и дракона, и единорогами, так как у каждой на голове имеется рог. Обычно они довольно толстые: считается, что эти животные только едят, никогда не испражняясь. Они предназначены для духовной защиты от злых духов и людей, но добрым людям обычно вреда не приносят. Поэтому если неподалеку от дома есть кладбище, больница или полицейский участок, на окно можно поставить пару Пияо: самку, прижимающую лапой детеныша, и самца, опирающегося лапой на шар. Они будут не только отталкивать негативную энергию этих заведений от дома, но и превращать ее в энергию богатства, так как они лежат на монетах, до которых эти существа очень жадные. Иногда их располагают перед входом в дом, справа и слева от него, мордами наружу. Самка Пияо является защитницей внутреннего пространства, покоя и порядка в доме, а самец символизирует влиятельных помощников и внешнюю защиту дома.
Рис. 5. Пияо
У Цилиня (Кирина) пара ветвистых рогов оленя, зелено-голубая чешуйчатая кожа рыбы, тело с ногами коня, голова дракона и хвост медведя. В фэншуй Цилиня используют для защиты от воздействия внешних негативных форм – острых углов зданий, прямых дорог, заводских труб, а также для охраны мест скопления хорошей энергии. Обычно их ставят перед входом дома или на подоконнике внутри квартиры мордой в сторону источника Ша-ци.
Рис. 6. Цилинь
Привлечение в дом благоприятной энергии
Здесь может возникнуть масса вопросов о том, что делать, если не получается убрать источники Ша-ци и невозможно от них защититься. В реальности часто бывает именно так: в любом доме или квартире есть позитивные и негативные моменты. Нам требуется собрать как можно больше положительных факторов и по-максимуму избежать влияния отрицательных структур в окружающем пространстве. Например, когда вокруг дома много источников Ша-ци и не в наших силах справиться с ними, мы можем попробовать компенсировать это позитивом, то есть постараться привнести в свое окружение как можно больше благоприятной энергии Шэн-ци. В этом нам могут помочь следующие вещи.
Яркие живые цветы, если они не оторваны от корней, а также красивые, хорошо сделанные искусственные растения. Свежесрезанные цветы притягивают много положительной ци в первые три дня.
Движущиеся предметы – музыка ветра, мобиле. Когда ветер приводит музыку ветра в движение, возникает гармоничный и мягкий звук. Этот звук не должен быть тупым и пустым, это производит подавляющее воздействие и не притягивает ци. Хотя музыка ветра в закрытом помещении не движется, она оказывает свое воздействие на символическом уровне. Часто для активизации ци внутри помещения используются мобиле. Они могут быть из бумаги, стекла, керамики или металла. Полезными мотивами для мобиле являются цветы или рыбы, так как символически они представляют богатство и радость.
Когда вокруг дома много источников Ша-ци и не в наших силах справиться с ними, мы можем попробовать компенсировать это позитивом, то есть постараться привнести в свое окружение как можно больше благоприятной энергии Шэн-ци.
Духовые инструменты: флейты, дудочки, рожки, австралийский диджериду и прочие. Флейты тысячи лет используются в Китае в качестве символа красивой музыки и гармоничных, мягких звуков, они хорошо усиливают течение ци в доме. Причем чем легче в них дуть и чем громче они звучат, тем больше будет стимулироваться ци. Короткие флейты, длиной до 46 см, можно вешать около кровати или кресла, прикрепив их к стене парами под углом друг к другу, на ниточках или с помощью скотча. Мундштуки флейт при этом должны быть направлены кверху, чтобы инструменты смотрели выходным отверстием вниз, но не прямо на головы спящих под ними людей;
Устройства для движения воздуха, такие как вентиляторы, кондиционеры, веера. Вентиляторы на потолке помогают расшевелить застоявшуюся ци. Очень полезен вытяжной вентилятор, когда жарко или когда окна закрыты: использованный воздух выводится наружу, освобождая пространство для свежей ци. Кондиционеры тоже помогают поддерживать достаточное количество ци в комнатах. Веера используются в качестве декораций во всем мире, а в фэншуй их назначение в том, чтобы «двигать ци» по комнате. Хотя веер, висящий на стене, кажется неподвижным, он продолжает двигать ци символически. Его можно повесить на стену в изголовье кровати, это будет привлекать дополнительную энергию к человеку во время сна.
Цветовая гамма. Каждый цвет имеет определенное значение и свойство. Специально подобранная цветовая гамма в помещении может оказывать стимулирующее и радующее воздействие, особенно это необходимо в темные месяцы года, чтобы противодействовать депрессиям. Китайские рестораны в Гонконге, Сингапуре и Европе используют в своей обстановке много красного цвета, возбуждающего аппетит. Вообще, в обстановке преуспевающих ресторанов преобладают светлые оптимистичные тона, создающие приятную атмосферу для гостей.
Искусственное освещение, дневной свет. В практике фэншуй часто используется искусственное освещение для симуляции обычного дневного света. Особенно это касается старых и темных домов и подвалов, где мало окон. Такие помещения должны освещаться в течение всего дня, поскольку мрачные углы являются рассадником бактерий и грибков.
В идеале искусственное освещение должно давать столько же света, сколько солнце днем, но не должно слепить. Отдельные зоны и предметы можно оборудовать точечным освещением или использовать для этого обычные лампы, но не слишком яркие и горячие. Стоит заметить, что лучшим является свет полного спектра, в котором содержатся все цвета радуги.
Движущаяся вода. Фотографии и изображения водопадов, озер, прудов, фонтанов и рек, а также аквариумы или декоративные фонтанчики привлекают в дом много ци. Лучше всего применять их поблизости от входа, чтобы в дом или квартиру поступало достаточно энергии. Хорошее место для аквариума и фонтана – это гостиная или столовая, расположенные в центре квартиры. В этом случае все ее обитатели смогут получать пользу от приходящей ци.
Аквариум притягивает больше ци благодаря бурлящей воде и разноцветным рыбкам, повышая тем самым уровень энергии в помещении. Золотой цвет рыбок тоже привлекает энергию. Благодаря освещению или интенсивному солнечному свету золотистые лучи распространяются по аквариуму и по всему помещению, наполняя его чувством благополучия и достатка. Главное, чтобы вода всегда была чистой и свежей. Затхлая вода в аквариуме производит отрицательное воздействие на фэншуй дома.
Тай-цзи – великий предел инь и ян
В «Дао Дэ Цзин» написано: «Дао порождает одно, одно порождает два, два порождают три, три порождают всю тьму вещей. Вся тьма вещей несет в себе силу инь, содержит силу ян, наполняясь энергией ци, смешивается во взаимном движении». То есть, согласно представлениям древних китайцев, вначале был только потенциал, называемый У-цзи, первозданный хаос, «отсутствие предела». Этот потенциал представлял собой возможность появления какой бы то ни было материи. Из него, «одного», впоследствии возникло все сущее. Но началось все с появления «двух», великого предела – тай-цзи, времени и пространства, прошлого и будущего. Это можно соотнести с утверждениями современных ученых о рождении мира в результате «большого взрыва». С началом движения, появлением тай-цзи все сущее разделилось на то, что начало двигаться, и то, что осталось в покое. Так возникло два проявления ци, из которых потом возникло все разнообразие мира.
Рис. 7 Древний тай-цзи
«Тай» означает «великий», «цзи» часто переводят как «предел», таким образом тай-цзи означает «великий предел», или «взаимодействие двух сил». Самый древний символ тай-цзи представлял собой просто круг, разделенный на две части – черную и белую. Потом мудрецы поняли, что было бы слишком упрощенно все делить лишь на черное и белое: даже днем предметы образуют тень, а темной ночью на Землю льется свет Луны, зимой бывают теплые дни, а летом холодные ночи, встречаются женщины с мужскими чертами и женоподобные мужчины и т. д. Китайцы постарались отобразить это в символе тай-цзи в виде чередования белых и черных полос.
Современный символ тай-цзи еще более многогранный, и он заключает в себе много разных идей. Во-первых, его можно представить как вращающийся круг, где черная часть символизирует инь, а белая – ян. Они постоянно сменяют друг друга в результате вращения круга. Это проявляется в смене дня и ночи, лета и зимы, сезонов, фаз Луны и т. д. То же самое происходит в любой другой сфере жизни, например, в экономике каждой страны можно наблюдать чередование периодов кризиса и подъема.
В жизни человека это сон и бодрствование, сила и слабость, радость и печаль. То есть любое развитие идет волнообразно, и жизнь любого человека тому подтверждение. Во-вторых, когда ян достигает своего максимума, в нем начинает зарождаться инь, а когда инь доходит до своего апогея, в нем появляется ян. В символе это отражено в маленьких точках: белой – в черной его части и черной – на белом фоне. Таким образом, в природе не существует абсолютного ян или абсолютного инь.
Рис. 8. Современный тай-цзи
И наконец, в-третьих, ян и инь не взаимоисключающи, не противостоят друг другу, напротив, они взаимозависимы. Обе составляющих тай-цзи заключены в одном замкнутом круге, их невозможно отделить одно от другого.
Инь характеризуется как медленная, мягкая, податливая, рассеянная, холодная, влажная, пассивная часть тай-цзи. Она связана с водой, землей, луной, женским началом и ночью. Ян – быстрый, твердый, жесткий, сфокусированный, горячий, сухой, агрессивный аспект тай-цзи. Он связан с огнем, небом, солнцем, мужским началом и дневным временем. Конечно, все эти понятия весьма относительны. Так, Земля будет ян по отношению к Луне, но инь по отношению к Солнцу. Река будет инь по отношению к морю, но ян по отношению к болоту. Мужчина будет ян по отношению к любой женщине, но инь по отношению к другому мужчине, в котором жесткие мужские черты будут более ярко выражены. Поэтому обычно, когда говорят об инь и ян, чаще представляют противоположные пары чего-то, чтобы показать относительность этих понятий. Нечто является в большей степени ян по отношению к чему-то другому, в чем доминирует инь.