« И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей».
То есть, нельзя ни прибавить ничего к этой Книге, ни убавить. Причем эти слова относятся не только к Книге Откровения Иоанна Богослова. Они относятся ко всей Библии. Святые Отцы относят эти слова ко всему Священному Писанию. Ничего нельзя прибавлять, ничего нельзя убавлять. А у нас убавляют. Что у нас убавляют? У нас идет война с одиннадцатью библейскими книгами. Очень серьезная война. Эту войну с библейскими книгами начали вести протестанты, когда Лютер сказал, что будет руководствоваться синагогальным каноном, еврейским каноном. В еврейском каноне нет Второй книги Ездры, Третьей книги Ездры нет, там отсутствует Книга Товита, отсутствует Книга Иудифь, Книга Премудрости Соломона, отсутствуют Книга Иисуса, сына Сирахова, послание Иеремии, Книга Варуха и три Маккавейских книги. Но должны ли мы с вами руководствоваться каноном синагоги? Конечно, нет. У нас должен быть Церковный канон. Если возьмете церковные каноны – например, Правило апостолов, там, где перечисляются все богодухновенные книги в Писании, – здесь присутствуют и Маккавейские книги, и другие, которые теперь считаются второкононичными. В других канонах священных богодухновенных книг мы опять же находим все эти книги. Полная Библия, целиком – только у православных и у католиков. У протестантов – баптистов, пятидесятников, адвентистов, лютеран, кальвинистов, англикан – неполная Библия. У них отсутствуют вот эти одиннадцать книг, потому что они стали руководствоваться каноном синагоги. А синагога говорит: так как этих книг нет на еврейском языке (они были написаны только на греческом), значит, они не каноничны. Но если следовать за синагогой – так она и Новый Завет не признает. Что ж, тогда мы от Нового Завета должны отказаться? Но и в последних православных изданиях Библий, в отличие от дореволюционных изданий , эти книги вынесены отдельно. Библейское общество издает всё по благословению Церкви, и делает надпись в оглавлении – «неканонические книги». Что значит некононические? Подложные, что ли? Это уже идет диверсия. Хитрая очень диверсия. Иудейская диверсия в Церкви против Божественного Откровения.
Итак, никто из нас не имеет права пересматривать Божественное Откровение. Кстати, я вам советую: если у вас есть дореволюционная Библия – очень дорожите ею. Именно синодальной Библией. Потому что Российское библейское общество, постоянно переиздавая Библию, каждый раз вносит какие-то изменения в тексты. Но что самое интересное, они даже не информируют читателя об этих изменениях. Они только указывают иногда: текст синодального издания сверен с древними масоретскими или еврейскими, греческими рукописями. И вот, сидят люди, сверяют... Ну, в общем, понятно, что происходит, не мне вас учить, вы люди бдительные.
Предпочтение отдавайте церковному переводу, лучше всего – дореволюционное издание или те Библии, которые выходили в советское время. Вот они нормальные, не испорченные. В советское время Московская Патриархия издавала Библию. Были с зеленой обложкой, была также большая серая с крестом. В тех еще был нормальный текст, а потом начались изменения. И изменений стало настолько много, что в Санкт-Петербурге Библейское общество решило издать синодальную Библию, потому что вся страна сейчас наполнена изданиями порченными. Библии подгоняются под масоретские тексты, под какие-то сомнительные греческие рукописи. Причем они выборочны, эти подгонки. В Санкт-Петербурге издали такую красную большую Библию, она называется что-то вроде «Православное Священное Писание». По-моему, очень интересная попытка, очень удачная попытка воссоздать тот текст, который был принят за основу до революции.
Итак, мы должны очень бережно относиться к Божественному Откровению. Очень бережно. Если мы не будем дорожить Божественным Откровением, то мы постепенно можем всё потерять. Именно – всё. А к этому нас и подводят.
С распространением религии древних евреев за пределы Палестины стал необходим перевод книг Ветхого Завета на языки других народов. Греческий перевод был сделан по заказу Александрийской библиотеки во II веке до Р.Х. Этот перевод назван Александрийским, или Переводом семидесяти толковников – по-гречески Septuaginta (по числу переводчиков, работавших над ним). В целом греческий и сохранившийся еврейский тексты схожи. Однако существующие различия заслуживают внимания, потому что Септуагинта опирается на очень древний еврейский текст. Именно этот перевод был воспринят христианской Церковью, и именно с него в IX веке по Р. Х. трудами святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия был сделан дословный славянский перевод Библии.
Древнееврейский список не имел знаков для обозначения гласных букв и знаков препинания. Пока язык сохранялся в традиции народа, трудностей при чтении Ветхого Завета не возникало. Однако после вавилонского плена, когда евреи стали говорить по-арамейски, древний язык Писания стал непонятен для многих из них, появились разночтения, и возникла необходимость сверить тексты и внести в них такие изменения, которые позволяли бы читать их в соответствии с древней традицией, а именно: вставить гласные и расставить знаки препинания. Эта работа была начата в V веке по Р.Х. учеными раввинами – изъяснителями, по-еврейски – масоретами, продолжалась несколько веков и была закончена в X- XI веках (!).
Кроме расстановки гласных и знаков препинания масореты сличили древние рукописи и толкования, установили размеры и пунктуацию стихов. Эти книги получили название масоретских. Александрийским переводом, принятым к этому времени христианской Церковью, иудеи в своей работе не пользовались. Об этом сейчас мало вспоминают, когда в качестве «древнейшего свода» используют не греческий или славянский тексты, а масорето-иудейский, являющийся на самом деле значительно более поздним. Сами масореты считали, что еврейский текст был в восемнадцати местах искажен книжниками, которые достаточно вольно излагали и такие тексты, как Быт.18:22; Суд.18:30; Чис.3:39; 10,35-36 и т.д.
Особое внимание иудейские переводчики уделяли мессианским местам Ветхого Завета. Масореты, однако, использовали еще и другой прием обработки текста, так что читалось больше слов, чем фактически было в манускрипте. Они просто добавляли лишнюю согласную. Эта буква, в отличие от остального неприкосновенного текста, стояла над строкой и поэтому называлась «литера суспензиа» (плавающая буква). В Еврейской энциклопедии мы читаем: «постановка одного слова вместо другого имела место еще в глубокой древности, но делалось это сначала только устно, затем стали отмечать такие места на полях частных манускриптов».
Самым известным описателем особенностей масоретского текста был иудейский раввин Моисей Бен Ашер (850–900 н. э.). Он принадлежал к династии переводчиков из Тиверии. Эта школа отличалась особенно нетерпимым отношением к христианству.
Я думаю, понятны те духовные ориентиры, которые вопреки здравому смыслу используются сторонниками так называемого современного русского перевода священных библейских книг и богослужебных текстов. Возникает вопрос, почему сторонники новых переводов так быстро отказались от прекрасного русского синодального перевода, составленного в прошлом веке в России трудами и молитвами святителя Филарета (Дроздова), и полностью проигнорировали древнеславянский текст Библии. Русский синодальный перевод был закончен в 1876 году, и при его подготовке использовался не только еврейский текст, но при необходимости всегда сличали и дополняли на основе греческого, латинского, славянского и других текстов; например, Третья книга Ездры переводилась с латыни, а при подготовке окончания Книги Иова использовался только славянский свод.
Во всех случаях, когда текст Септуагинты входит в противоречие с масоретским текстом, Септуагинта не противоречит кумранским спискам книг Ветхого Завета. Апостолы, без сомнения, пользовались более точным, чем масоретский, текстом. Для сравнения приведу следующий пример:
«Сынов Иосифа, которые родились у него в Египте, две души. Всех душ дома Иаковлева, перешедших [с Иаковом] в Египет, семьдесят [пять]» ( Быт.46:27).
«Иосиф, послав, призвал отца своего Иакова и все родство свое, душ семьдесят пять» ( Деян.7:14). В масоретском издании Книги Бытия слово «пять» выпало. Хотя оно присутствует в Септуагинте и, следовательно, в любом православном издании Библии. Но, что для нас более важно, слово «пять» присутствует в речи архидиакона Стефана, запечатленной в каноническом тексте Нового Завета. Так как сектанты более ориентируются на масоретский текст, чем на Септуагинту и кумранские рукописи, то у них существует явное противоречие между вышеприведенными цитатами ( Быт.46:27и Деян.7:14).
Так как славянский перевод Ветхого Завета является калькой с Септуагинты и сделан он был ранее масоретского, отдавая ему предпочтение и выверяя по нему русский перевод Библии, мы поступаем более чем правильно.
Господь говорит: « Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию» ( Откр.1:10-11).
Да, послания были направлены вот этим церквам. Точнее, вот это Откровение было разослано потом к этим малоазийским христианским общинам. Но, по мнению очень многих и очень авторитетных отцов Церкви, очень авторитетных богословов, вот эти слова: Асия, Ефес, Смирна, Пергам, Фиатира, Сардис, Филадельфия, Лаодикия – это разные исторические периоды существования Церкви. Так истолковывали это древние отцы, отцы александрийской школы, где было принято за основу именно аллегорическое истолкование. Так понимал эти периоды Ипполит Римский.
Мы сейчас живем в Лаодикийский период. Наше время – это Лаодикия, это период отступничества от Бога (апостасия). Это самый страшный бесовский период.
Вторая глава начинается с обращения к ефесской церкви. Первое обращение – к ефесской церкви, потом идет обращение к смирнской церкви, потом – к пергамской церкви, фиатирской церкви, филадельфийской церкви и лаодикийской церкви. Это разные периоды в истории христианства, и очень подробно даются духовные характеристики этим разным этапам.
Далее мы читаем:
« Я обратился(это пишет Иоанн Богослов – О.С.) , чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей» ( Откр.1:12-16).
« Эти ликующие на постелях своих, – говорится о святых, говорится о мужах совершенных, – что есть у них? “И мечи обоюдоострые в руках их” ( Пс.149:6). Мечи обоюдоострые: мечи святых остры с обеих сторон. Мы читаем в Иоанновом Откровении, что читается и принимается в Церкви – ибо находится не среди апокрифов(то есть нельзя сомневаться в святости Апокалипсиса – О.С.), но среди церковных писаний, о Господе Спасителе: “И из уст его выходил острый с обеих сторон меч”. Таким образом, видишь, святые приняли эти обоюдоострые мечи, которые они держат в руках, из уст Господа. То есть Господь подает ученикам Своим меч из уст Своих, меч обоюдоострый, то есть слово учения Своего. Меч обоюдоострый – и исторически, и аллегорически, и по букве, и по духу. Меч обоюдоострый, поражающий противников и защищающий Своих. Меч обоюдоострый – этот обоюдоострый меч заточен с двух сторон: Иоанн говорит и о настоящем веке, и о будущем; и здесь поражает противников, и в вышних открывает Царство Небесное» (Блаженный Иероним, V век).
Вот таким перед Иоанном в духовном мире предстает Господь наш Иисус Христос. Мы видим, что из Его уст исходит обоюдоострый меч. Потому что Иисус Христос Сам есть воплощенное божественное Слово. Мы видим, что Он одет в поддир, – это длинная одежда иудейских первосвященников, которые имели право вносить жертву во святое святых. Иисус Христос, как я вам говорил, исполнил весь Закон от начала до конца. Он был и Жертвой и Тем, Кто приносит эту Жертву, и был Тем, Кто принимает эту Жертву (« приносяяй и приносимый»). То есть процесс нашего искупления совершался в Нем. Он как Первосвященник вносит Свою Жертву во святое святых. Когда это произошло? Когда было вознесение Его на небо, когда Он в теле возносился, в этом жертвенном Теле, где остались раны на руках и на ногах. Он предстал с этим жертвенным Телом перед престолом Отца Небесного. Как первосвященники, что входили во святое святых и становились перед Богом.
Описание Иисуса Христа здесь очень напоминает описание ангела (греч. ??????? «а?нгелос» – «вестник», «посланник»), о котором сказано в Книге Даниила: «...И поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза» ( Дан.10:5).
Но в действительности пророк Данийл видел не ангела, а именно Сына Божия, о Котором сказано: «исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них (т. е. в ветхозаветных пророках – О.С.) Дух Христов...» ( 1 Пет.1:11).
Иоанн тоже видит «сына человеческого», или «подобного сыну человеческому», в священническом белом (льняном) облачении – «подире» (ср. описание священнических одежд в Ветхом Завете: Исх.28:39-41). Далее в Книге Даниила читаем:
«Тело его – как топаз, лице его – как вид молнии; очи его – как горящие светильники, руки его и ноги его по виду – как блестящая медь...» ( Дан.10:6).
В Откровении Иоанна:
«... Очи его, как пламень огненный;
И ноги его подобны халколивану, как раскаленные в печи...» ( Откр.1:14-15)
В Книге Даниила:
«...И глас речей его – как голос множества людей» ( Дан.10:6)
В Откровении Иоанна:
« ...И голос его, как шум вод многих» ( Откр.1:15). Таким образом мы видем удивительное совпадение, даже в деталях. Здесь и там речь идет об одной и той же Личности Господа Иисуса Христа. Один и тот же «Дух Христов» (божественный Логос) собеседует с Адамом в раю, с Данийлом и Иоанном Богословом.
Когда мне приходится общаться с сектантами, я люблю им этот текст показывать. Я говорю:
– Ну, смотрите, здесь же не сказано, что Христос был в пиджаке и в галстуке.
Сектанты пастыри одеваются, как мирские люди. А здесь сказано, что Он (Христос) в священнической одежде, в подире. То есть, если даже на Небесах существуют такие условности духовные, то тем более они должны существовать на земле. Потому что мы должны свою духовную жизнь осуществлять по образу небесному. Боговидец Моисей делал скинию Завета по тому образу, который ему был показан, по небесному образу. Поэтому, когда вы окажетесь по милости Божией в Царствии Божием, вы начнете замечать интересные вещи: все Царство Божие вам будет напоминать храм. Там есть притвор, там есть собственно помещение храма, там есть святое святых, там есть престол по центру, за ним семь светильников, как мы прочитали (в каждом храме вы видите семисвечник). Слева от престола жертвенник. Так что, я думаю, вы там не растеряетесь. Кто пел в хоре, побежит там на свой клирос, кто любил стоять в правой части храма, станет там на своем месте, кто любил на колокольне звонить, будет искать, где бы ему и тут озвучить Божью благость. То есть, храм православный – это образ духовного Божественного космоса. Поэтому православный храм – это Небо на земле, как говорил о.Александр Мень. То есть, уже здесь мы готовимся к той вечной благостной жизни. Уже здесь. Поэтому дорожите храмом и возможностью именно в храме изучать слово Божие.
Кстати, священные одежды использовали и апостолы. Сказано: «Когда пойдешь, принеси фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные» ( 2 Тим.4:13).