Библейская история сотворения мира это череда из десяти перформативных речевых актов, выступающих как акты творения, в дальнейшем монотеистический бог как протагонист истории сотворения принимает на себя роль наблюдателя и коммуницирует с человеком, своим созданием. Миф христианского монотеизма о творении открывает сложную медийно-семантическую интеракцию оптических и акустических метафорических рядов, как об этом пишет Ганс Блюменберг: «Если для греческого мышления слышание индифферентное по отношению к истине и первоначально необязательное посредничество, δόξα как высказывание, требующее подтверждения видением, то в ветхозаветной литературе и идущем от нее мировоззрении видение всегда предопределено cлышанием, ставится последним под вопрос или преодолевается. Сотворенное учреждается в звучащем слове, и слово всегда предшествует ему».
Если закрепление в мире монотеизма зиждется на однократном акте различения между светом и тьмой в прямой речи («Да будет свет»), то бог света дуалистического мифа творения в манихействе постоянно вовлечен в борьбу за удержание творения (новотворение) и манифестирует себя не в акустических речевых актах, а в световых явлениях: манихейство в принципе «оптическая» религия.
Вогулов воплощает оба состояния дуализма: он в одном лице бог-творец, носитель света и разрушитель универсума, сатана сознания. Характерно, что в тексте рассказа «Сатана мысли» нет прямой речи инженера Вогулова правда, его чувственные впечатления воссоздаются в акустических метафорах, но его творение постоянно выражается в области оптического: в ультрасвете или в созданной им модели универсума, необходимой для разрушения и новотворения вселенной. Как в «Невозможном», здесь манихейская мифопоэтика функционирует как завязка научно-поэтической динамизации сюжета.
Через год опытов и размышлений он эту универсальную и последнюю задачу человечества решил, при помощи, конечно, всего человечества. Он нашел тот эллипсис, ту строгую форму, в которой заключена наша вселенная. Он всегда думал, что вселенная строго ограничена, имеет пределы и концы, точную форму и только потому имеет сопротивление, то есть реально существует. Сопротивление есть первый и важнейший признак реальности вещи. А сопротивляется только то, что имеет форму. Рассуждения о бесконечности есть именно рассуждение, а не факт. Вогулов нашел очертание, пределы вселенной и по этим известным крайним величинам нашел все средние неизвестные. Есть две крайние критические точки вселенной: свет как высшее напряжение вселенной, дальше света уже идет уничтожение вселенной, и черту света нельзя перейти, так как тут сопротивление вселенной безгранично и вторая критическая точка инфраэлектромагнитное поле, то есть подобие обыкновенного электромагнитного поля, но почти нулевого напряжения, с волною длиной в бесконечность и частотой периодов один в вечность. <> И тогда Вогулов построил копию вселенной в своей лаборатории, со всеми ее функциями, и опыт оправдал все расчеты. Вогулов даже не обрадовался, а только замер у своего механизма вселенной, и мысль у него застыла на миг. Тот же круговой поток, от инфраполя к свету и обратно, получался и у него на лабораторном столике, как и в безмерных пространствах мира. Вселенная была познана до днa и воспроизведена человеком.
Вогуловское «решение проблемы» и экспериментальное моделирование вселенной (вместе с полемическим импульсом в вопросе конечности универсума) представляют собой нарративированное исполнение современного ему космологического дискурса. Общая теория относительности отвергла ньютоновское представление о бесконечном универсуме и обосновала модель (или ряд моделей) замкнутого (в некоторых определениях «конечного») универсума. Альберт Эйнштейн исходил из модели статического универсума. Для этого он ввел «космологическую константу» (Λ) в свои уравнения поля общей теории относительности. В 1922 году, когда Эйнштейн получал Нобелевскую премию, петербургский математик Александр Фридман (18881927) опубликовал статью «О кривизне пространства», в которой рассчитал эйнштейновские уравнения поля без космологической константы и наметил две возможные модели динамического универсума: либо мир, определяемый искривлением пространствавремени, расширяется, либо в какой-то момент расширение оборачивается сжатием следовательно, мир обладает начальной и конечной точками. Характерно, что дискуссии о модели космоса 1920х годов привели к тому, что «мир» вновь приобрел геометрические предикаты: «эйнштейновский цилиндрический мир; шарообразный мир де Ситтера», которые оказались приписаны авторам этих меделей как творцам, «мир Эйнштейна и де Ситтера присутствует в нашем допущении как частный случай». Хотя при этом произошло кардинальное изменение взгляда на происхождение мира мир мыслится уже не как творение, а как модель.
Эллиптический мир Вогулова обязан своей формой прежде всего эллиптическим орбитам планет, которые со времен «Astronomia Nova» (1609) Иоганна Кеплера считаются основной фигурой небесной механики. Как математическая функция эллипс описывается как симметричное отражение параболы. Как риторическая фигура эллипс может мыслиться как семантическое отражение параболы, то есть притчи. Притча способствует расширению смысловых связей, тогда как эллипс (буквально «опущение») служит сжатию смысловых связей, однозначности и конкретизации. Александр Потебня в уже упомянутых лекциях по теории басни, пословицы и поговорки описал образование фольклорной мудрости (поговорок из небылиц, которые он понимает как вид притчевой игры) как процесс эллиптических опущений и уплотнений нарратива в выразительную речевую формулу, которая предоставляет мнемотехнические связи для реконструкции нарратива.
Так соотносится притча о мире «Жажда нищего» с эллипсом, представленным в «Сатане мысли». Эстетическая амбивалентность и многозначность уплотнены до минимального размера. Статические описания идеального состояния общества имплицированы в качестве фона, дуализм между рассказчиком и героем (изначально инспирированным квантово-теоретическим дуализмом волны-частицы) сокращен до имманентного манихейского дуализма героя. В силу этого трудноповествуемый научно-поэтический сюжет в «Сатане мысли» приобретает некоторую динамику действия, стабилизируемую жанровой логикой ветхозаветной истории сотворения мира. После того как Вогулов сжал познание мира до фигуры эллипса, ход действия ускоряется. Познание Вселенной ведет к простому расчету, что одной тысячи кубических километров ультрасвета хватит, чтобы взорвать универсум. Поскольку резервов энергии земного шара недостаточно для производства требуемого количества ультрасвета, Вогулов изобретает фотоэлектромагнитный резонатор-трансформатор, эллиптическое краткое изложение или техноморфное воплощение Золотого века.
Поскольку дело создания фотоэлектромагнитного резонатора-трансформатора и продукции ультрасвета шло у Вогулова слишком медленно, он стал разводить микробы энергии, которыми заражал людей.
Oн взял для этой цели элемент инфраполя с его ужасающим стремлением к максимальному состоянию свету, развел культуры, колонии, триллионы этих элементов и рассеял их в атмосфере. И человек умирал на работе, писал книги чистого мужества, любил, как Данте, и жил не года, а дни, но не жалел об этом. <> Человечество жило как в урагане. День шел за тысячелетие по производству ценностей. Быстрая вихревая смена поколений выработала новый совершенный тип человека свирепой энергии и озаренной гениальности. Микроб энергии делал ненужной вечность довольно короткого мига, чтобы напиться жизнью досыта и почувствовать смерть, как исполнение радостного инстинкта.
Этим новым эволюционным сотворением человека заканчивается внутреннее действие рассказа. Уничтожение и новое сотворение мира остаются за диегетическими рамками. Графически маркированное разделительной линией, с этого места начинается обрамляющее объяснение, очерчивающее биографический фон Вогулова между детством и старостью. «И никто не знал, что было сердце и страдание у инженера Вогулова». Объяснение вогуловской демонической власти сознания примыкает к заключительным словам «Невозможного». В 22 года Вогулов влюбился в девушку, которая неделю спустя умерла. Страсть превратилась в невыразимое страдание, и после фазы отчаянного безумия в Вогулове совершилась органическая катастрофа: сила любви и энергия сердца хлынули в мозг.
Но ничего не изменилось только любовь стала мыслью, и мысль в ненависти и отчаянии истребляла тот мир, где невозможно то, что единственно нужно человеку, душа другого человека. <> Только любящий знает о невозможном, и только он смертельно хочет этого невозможного и сделает его возможным, какие бы пути ни вели к нему.
Это биографическое обрамление объясняет действия героя его юношескими переживаниями. В схеме Лумана констелляция, при которой эго (рассказчик) и альтер (герой) действуют оба, описывает символически генерализованное медиа власти и права. Не случайно в обрамляющем объяснении «Сатаны мысли» упоминается, что обезумевший от смерти своей возлюбленной Вогулов был приговорен судом к смерти (как, кстати, и инженер Мэнни): «Он был так страшен, что суд постановил его уничтожить».
Если в «Невозможном» рассказчик способен к речевым действиям и сопереживанию (эмпатия, буквальное сострадание), а герой ограничен лишь сферой переживания своей страсти, что генерирует символические медиа истины и любви, то рассказчик «Сатаны мысли» ограничен действием повествования (неспособен к сопереживанию), тогда как Вогулов в своем амплуа инженера-диктатора действует как безумный гений и одержимый художник, оперирующий (всемирной) властью. Только обрамляющее действие показывает его переживания как несчастного влюбленного в мире невозможной любви. Любовно-поэтическое дополнение несет двойную функцию: во-первых, очеловечить сатану сознания, Вогулова, а во-вторых, обеспечить стык с научной поэтикой и мифопоэтикой «Невозможного» и фотоэлектромагнитным резонатором-трансформатором.
1
Корниенко Н. Повествовательная стратегия Платонова в свете текстологии // Корниенко Н. (сост.) «Страна философов» Андрея Платонова: Проблемы творчества. Вып. 2. М.: Наследие, 1995. C. 312335.
2
И в платоноведении предпринимались разные опыты описать творчество Платонова под углом зрения единства его произведений. Правда, такие попытки страдают, как правило, недостаточной фокусировкой. См.: Красовская С. Художественная проза А. П. Платонова: Жанры и жанровые процессы. Благовещенск: Издательство БГПУ, 2005. С. 20. Подобный подход сформирован развитием достоевсковедения, которое склонно рассматривать все творчество писателя как проект единого романа, тогда как опубликованные прозаические произведения Достоевского могут рассматриваться как выборка из общего текста. См.: Лотман Ю. Внутри мыслящих миров. Человек текст семиосфера история. М.: Языки русской культуры, 1996. С. 109.
3
Толстой Л. Анна Каренина // Толстой Л. Полное собрание сочинений. Т. 18. М.; Л.: Художественная литература, 1934. С. 57.
4
Specht B. Physik als Kunst. Die Poetisierung der Elektrizität um 1800. Berlin: DeGruyter, 2010. S. 25.
5
Платонов А. Записные книжки. Материалы к биографии / Cост. H. Корниенко. М.: ИМЛИ РАН, 2000. C. 21.
6
Gamper M. Elektropoetologie: Fiktionen der Elektrizität, 17401870. Göttingen: Wallstein, 2009. S. 136.
7
Gamper M. Elektropoetologie. S. 9.
8
Specht B. Physik als Kunst. S. 413.
9
Ibid. S. 414.
10
См.: Haumann H. Beginn der Planwirtschaft. Elektrifizierung, Wirtschaftsplanung und gesellschaftliche Entwicklung Sowjetrußlands 19171921. Düsseldorf: Bertelsmann, 1974; Coopersmith J. The Electrification of Russia, 18801926. Ithaca-New York: Cornell University Press, 1992; Lutz M. Siemens im Sowjetgeschäft. Eine Institutionengeschichte der deutsch-sowjetischen Beziehungen, 19171933. Stuttgart: Steiner, 2011.
11
Heller L., Niqueux M. Geschichte der Utopie in Russland. Bietigheim-Bissingen: Tertium, 2003. S. 236.
12
Wells H. Russia in the Shadows. New York: George H. Doran, 1921. P. 158159.
13
Schlögel K. Jenseits des großen Oktober. Das Laboratorium der Moderne. Petersburg, 19091921. Berlin: Siedler, 1988. S. 303.
14
Цит. по: Hortleder G. Das Gesellschaftsbild des Ingenieurs. Zum politischen Verhalten der Technischen Intelligenz in Deutschland. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1974. S. 83.
15
Eyth M. Lebendige Kräfte. Sieben Vorträge aus dem Gebiete der Technik. Berlin: Springer, 1924. S. 240.
16
Пьер Бурдьё описывает сферу культуры как напряжение силового поля между полюсами lart pour lart и art social. Характерно, что Бурдьё для анализа эстетической революции как динамики социальных иерархий разработал методический синтез из понятия ереси Макса Вебера и понятия остранения русских формалистов. См.: Bourdieu P. Die Regeln der Kunst. Genese und Struktur des literarischen Feldes. Frankfurt am Main: Suhrkamp, 1999. S. 321322.
17
См.: Hortleder G. Das Gesellschaftsbild des Ingenieurs. S. 83107; Herf J. The Engineer as Ideologue: Reactionary Modernists in Weimar and Nazi Germany // Journal of Contemporary History. 1984. Vol. 19. P. 631648.
18
См.: Hortleder G. Das Gesellschaftsbild des Ingenieurs. S. 124. Нельзя не заметить, что «Первый футуристический манифест» (1909) обращен к возникающему классу техников и инженеров, тогда как «классические» образованные элиты и культурные институции были им отвергнуты и осмеяны. На тему готовности к сотрудничеству радикальных художественных и политических течений в ХХ веке см.: Ehrlicher H. Die Kunst der Zerstörung. Gewaltphantasien und Manifestationspraktiken europäischer Avantgarden. Berlin: Akademie-Verlag, 2001.
19
Политическую радикализацию технической интеллигенции изображает Николай Валентинов, который с 1900 по 1904 год учился у Кржижановского в политехническом университете в Киеве. См.: Валентинов Н. Встречи с Лениным. New York: Chekhov Publishing House of the East European Fund, Inc., 1953. К более подробному социально-историческому исследованию профессионального слоя русских и советских инженеров см.: Josephson P. Totalitarian Science and Technology. New Jersey: Humanities Press, 1996; Schattenberg S. Stalins Ingenieure. Lebenswelten zwischen Technik und Terror in den 1930er Jahren. München: Oldenburg, 2002.
20
См.: Ревич В. Не быль, но и не выдумка. Фантастика в русской дореволюционной литературе. М.: Знание, 1979.
21
Геллер Л. Вселенная за пределом догмы. Размышления о советской фантастике. London: Overseas Publications, 1985. P. 4550.
22
Eyth M. Lebendige Kräfte. S. 14.
23
Ong W. Oralität und Literalität. Die Technologisierung des Wortes. Opladen: Westdeutscher Verlag, 1987. S. 136.
24
Подорога В. Евнух души. Позиции чтения и мир Платонова // Параллели. 1991. 2. С. 3381.
25
Hodel R. Erlebte Rede bei Andrej Platonov. Frankfurt am Main: Lang, 2001.
26
Arnold V. (Hg.) Als das Licht kam. Erinnerungen an die Elektrifizierung. Wien: Böhlau, 1986; Nye D. Electrifying America. Social meanings of a new technology, 18801940. Cambridge, Mass.: MIT Press, 1990; Gugerli D. Redeströme. Zur Elektrifizierung der Schweiz, 18801914. Zürich: Chronos, 1996; Bazerman C. The languages of Edisons light. Cambridge, Mass.: MIT Press, 1999; Binder B. Elektrifizierung als Vision. Zur Symbolgeschichte einer Technik im Alltag. Tübingen: Tübinger Vereinigung für Volkskunde, 1999; Hochadel O. Öffentliche Wissenschaft. Elektrizität in der deutschen Aufklärung. Göttingen: Wallstein, 2003; Delbourgo J. A most amazing scene of wonders. Electricity and enlightenment in early America. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2006; Gooday G. Domesticating electricity. Technology, uncertainty and gender, 18801914. London: Pickering & Chatto, 2008.
27
Платонов А. Сочинения. Т. 1. 19181927. Кн. 1: рассказы, стихотворения / Сост. Н. Корниенко. М.: ИМЛИ РАН, 2004. С. 283.
28
Волошинов В. Марксизм и философия языка. Основные проблемы социологического метода в науке о языке. Л.: Прибой, 1929. С. 137.
29
Замечательно, что Бахтин связывает этот тип автобиографического письма с концептом энергии: «Первый тип можно назвать энергетическим. В основе его лежит аристотелевское понятие энергии. Полное бытие и сущность человека есть не состояние, а действие, деятельная сила (энергия). Эта энергия есть развертывание в поступках и выражениях. <> Эти проявления и есть бытие самого характера, который вне своей энергии и не существует вовсе». Бахтин М. Формы времени и хронотопа в романе. Очерки по исторической поэтике // Бахтин М. Собрание сочинений. Т. 3. Теория романа (19301961). М.: Языки славянской культуры, 2012. С. 394.