Все эти «соответствия» не произвольны; в некоторых случаях связь установлена логическипрямо или косвенно, в другихпутем непосредственного наблюдения.
Поскольку в конечном счете все идеи неразрывно связаны друг с другом, очевидно, что составить «полную Каббалу» невозможно. То же самое можно сказать о бесконечных рядах, дивергентных рядах, дифференциациях, «расширяющейся вселенной» и любой другой современной физической теории.
Нижеследующие таблицы, послужившие основой для выбора форм и цветов семидесяти восьми карт,хорошо испытанные и проверенные обобщения; гармоничность результата свидетельствует о точности метода и оправдывает систему Святой Каббалы.
КРАТКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ИСПОЛЬЗОВАННЫХ СООТВЕТСТВИЙ С ДЕВЯТЬЮ НАГЛЯДНЫМИ ДИАГРАММАМИ
Диаграмма 1. КЛЮЧЕВАЯ ШКАЛА
Эта диаграмма иллюстрирует теорию устройства Вселенной, принятую за основу книги, называемой Тара. Эллипс, парабола и гипербола изображают три Завесы Негативности; десять кругов соответствуют числам десятичной шкалы; их общие духовные и моральные значения надписаны на ободках кругов. Необходимость и адекватность этой системы обоснована в «Неапольском Порядке» и достаточно подробно обсуждалась в наших вводных заметках. Линии, соединяющие круги, представляют двадцать две буквы еврейского алфавита, их названия и числовые значения. Все это тоже подробно обсуждалось в нашем эссе.
Диаграмму следует изучать прилежно и непрерывно, чтобы ум принял ее в качестве основы всякого размышления на тему Таро, как он принял буквы и их порядок в качестве всякого размышления о словах и их написании. Пока эта первая задача не будет выполнена, частные сведения о картах Таро могут вызывать лишь раздражение; каждый символ книги должен не просто стать знакомым, но совершенно погрузиться в бессознательные слои ума Интеллектуальное знание должно настолько укорениться в субстанции ума, чтобы стать инстинктивным
Диаграмма 2. ОБЩИЕ СООТВЕТСТВИЯ ТАРО
Если предыдущая диаграмма освоена как следует, эта уже не должна представлять трудностей. Очевидно, что десять чисел относятся к «малым картам» колоды: 1к Тузам, 2к Двойкам и так далее. «Фигурные карты» соответствуют числам 2, 3, 6 и 10, представляя идеи Отца, матери, Сына и Дочери Двадцать два Козыря связаны с двадцатью двумя Путями.
Общие замечания, сделанные к первой диаграмме, применимы и здесь, и эту диаграмму следует изучать отдельно. Не стоит использовать ее как справочную таблицу, к которой обращаются в минуту сомнения; нужно запомнить ее наизусть, прежде чем переходить к основательному изучению колоды.
Диаграмма 3. КИТАЙСКИЙ КОСМОС
Эту диаграмму мы приводим для прояснения взаимодействия десятиричной системы Сефирот с четверичной системой Тетраграмматона, поскольку китайская система, хоть и основана исключительно на принципе простого сложения и вычитания, полностью гармонирует с нашей Каббалой.
Происхождение Космоса объясняется следующим образом Дао есть точный эквивалент Айн, или Ничтойности, в нашей Каббале. Точно так же должно понимать, что в Дао неизбежна фаза проявления. Замысел становится все более объективным по мере его развития: Дао и его скрытый коррелят Дэ вполне позитивно формулируются как Ян и Инь, в точности соответствующие Лингаму и Йони. Будучи одетыми, они становятся распространенными символами Отца и Матери.
В Макрокосме они соответствуют Солнцу и Луне; нисходя же далее в материю, становятся по мужской линии Огнем и Воздухом, а по женской -Водой и Землей.
Изначальная концепция Дао, развивающегося под влиянием Дэ, обобщается в названии Тайцзи. Ян и Инь называются И или Яо. Если комбинировать их попарно, мы получим четыре фигуры, называемых Сян. Их можно сравнить с Тетраграмматоном, и эта стадия развития Вселенной в китайской философии столь секретна, что об этих формах практически ничего не говорится. Они «выходят на свет» только в сочетаниях из трех янских и иньских черт, показанных в нижней части нашей диаграммы.
Вы видите, что таких сочетаний (триграмм) всего восемь; по-китайски они называются Гуа. Два из них по природе абсолютно чисты: у Цянь три янских черты, а у Куньтри иньских. Затем происходит первое нарушение равновесия: появляются Ли (Солнце) и Кань (Луна). В первой фигуре две янских черты, а между ними одна иньская, во второйнаоборот.
Оставшиеся четыре триграммы несбалансированны, но каждая из них уравновешивается своей противоположностью. Итак, уравновешенные и почти уравновешенные триграммы находятся на Срединном Столпе (представляющем в Каббале равновесие), остальные же, представляющие четыре элемента,на боковых столпах.
Цянь-Небо находится на месте Даат, резюмируя силы триады Вышних. Обратите внимание, что у Даат нет настоящего места на Древе: указание на начало материальной иллюзии.
На месте Сефиры Хесед, которая в нашей Каббале есть Вода, находится ДуйВода в китайской системе. На месте Сефиры Гебура, где у нас Огонь, расположена триграмма ЧжэньОгонь в китайской системе. На месте Нэцах (Земля в Каббале)Гэнь (китайская Земля). Наконец, вместо воздушной Сефиры Ход мы видим Сюнь, китайскую триграмму Воздуха.
Итак, китайская система во всем эквивалентна нашей Каббале, и любопытнее всего то, что китайцы достигают тех же целей посвящения, не прибегая ни к какой другой формуле, кроме формулы Диады.
Диаграмма 4. КАДУЦЕЙ
Эта диаграмма изображает Древо Жизни, Космос, как Жезл, или творческую силу Меркурияиначе говоря, той уравновешенной энергии, которая создала иллюзию бытия. Отметьте, что в трех разделах символа показаны три
Материнские буквы еврейского алфавитаШин, Алеф и Мем.
Важность этого символа заключается главным образом в том, что Таро прежде всего -Книга Тота или Тахути, египетского Меркурия. Для понимания этой книги нужно научиться инстинктивно трансформировать каждый простой символ в каждый сложный и наоборот. Только так можно осознать единство и разнообразие, в которых и заключается решение космической проблемы.
Диаграмма 5. ЧИСЛА ПЛАНЕТ
Эта диаграмма показывает Солнечную систему на Древе Жизни Сатурн находится на месте несуществующей Сефиры Даат, но обобщает в себе характеристики трех Сефирот над Бездной. Доктрина заключается в том, что, поскольку эта Сефира не существует на Древе, задача искателя истины -проникнуть сквозь мрак Сатурна и открыть за ним Триаду Вышних, в той форме, которая определяется для его ума расположением Сатурна в Солнечной системе
Десятая Сефира, связанная с Землей, на рисунке не показана. Это число представляет Нефеш, животную душу человека, кристаллизацию ума и Дочь, или финальное Хе Тетраграмматона.
В настоящем издании очень мало внимания было уделено огромной, обширной, ошеломляющей догме христианской эры Ее представляли как доктрину первородного греха, Падения и Искупления; отчасти это учение заметно в легендах об Утраченном Слове, Вдове и Сыне Вдовы, падших, одиноких и жалующихся дочеряхи так далее. Все эти доктрины основаны на невежестве той эпохи, когда предполагалось, что солнце умирает каждый вечер и каждое утро должно быть воскрешено при помощи жреческих манипуляций.
«Формула умирающего бога», как это обычно называется, действительно существует, но представляет давно пройденную стадию развития человечествапо крайней мере, если говорить о внешней теологии. Она имеет некоторую тень достоверности и в психологии: например, любое дело человек начинает с удовольствием (это период Исиды); затем задача становится скучной и утомительной (период Апопа); наконец, неожиданно все получается и приходит к триумфальному завершению (период Осириса)
Но вся эта формула основывается на незнании законов природы: в ней на самом деле не бывает катастроф Кагига поп гаси за1гит, все перемены происходят совершенно упорядоченно, легко и гармонично. В настоящий момент перед человечеством стоит грандиозная задачаосознать факты и приспособить к ним способы действия, тем самым предотвратить иллюзию катастрофы, избавившись от элемента неожиданности Конечно, не менее важно избавиться и от предубежденного желания, отравляющего волю, «ибо чистая воля, лишенная умысла, свободная от вожделения результата, совершенна во всех отношениях».
Хуже всего, если вы хотите, чтобы в колоде не было Десятки Мечей или чтобы за Четверкой Жезлов не следовала расстраивающая ее Пятерка.
Диаграмма 6. ЭЛЕМЕНТЫ И ИХ СИМВОЛЫ
Эта диаграмма может поначалу достаить немало хлопот, ибо ее никаким прямым способом невозможно увязать с Древом Жизни.
Лучше всего формулировать проблемы аb оvо. Элементов всего четыре и, хотя они гармонизированы, уравновешены и приведены во вращательное движение, их совершенство сталкивается с непреодолимой трудностью. Четыре числа нельзя расположить в виде «магического квадрата»то есть так, чтобы сумма всех сторон и диагоналей была одинаковой. Двойкаединственное основание, невозможное для магического квадрата. И этоматематическое выражение доктрины так называемого Проклятия Диады.
Таким образом, задачей Адепта было атаковать эту непримиримую двойственность, предел которой укрепляется и окапывается рвом при возведении в квадрат. Как изначальная двойственность Огня и Воды преодолевалась введением третьего Элемента, равно причастного к обеим природам, Воздуха, -так же для четверки был введен пятый Элемент и в качестве символа спасения утвердилась пентаграмма. В христианской Каббале аналогичным символом служит Тетраграмматон, в середину которого вставлена буква Шин, представляющая элемент Духа, гармонизирующая четыре жестких конфликтных элемента и управляющая ими. Так имя Иегова, IНVН, становится IHShVH, то есть Иегошуа, Иисус.
Это каббалистический метод выражения доктрины об Иисусе как Искупителе. Он был подробно объяснен формулой, где inri, надпись на Кресте, становится буквами Йод-Нун-Реш-Йод, которые на небесах суть созвездие Девы, Девственная Мать, Исида; Скорпион, Дракон-Апоп, Разрушитель; Солнце, Осирис Убитый и Воскресший. Инициалы этих трех божественных существ составляют древнейшее имя ИеговыИАО. Так посвященные древности выразили свое понимание того, что Вселенная все-таки совершенна, хотя и требует некоторого воздействия. Но, как уже объяснялось, эта доктринадля более слабых братьев, страдающих от иллюзии несовершенства; она позволяет и им проложить путь к безграничному Свету.
Диаграмма 7. ЭЛЕМЕНТАЛЬНЫЕ ОРУДИЯ
На этой диаграмме показаны соответствия четырех мастей колоды Таро четырем Элементам. Пятый Элемент, Дух, изображен в виде лампы, а в Таро это соответствует двадцати двум Козырям. Следует отметить взаимодействие этих символов: все планетарные, зодиакальные и элементальные знаки сами содержатся в лучах этой Лампы. Эта и следующие диаграммы представляют открытия, сделанные Мастером Терионом, и завершают Традицию.
Диаграмма 8. СФИНКС
Эта диаграмма представляет четырех Херувимов, окружающих престол Всемогущего; они соответствуют центральным зодиакальным знакам четырех Элементов: Льву, Скорпиону, Водолею и Тельцу. Каждый херувический знак проявляет энергию своего Элемента в наиболее мощной и уравновешенной форме. К ним же относятся четыре Добродетели Адепта, позволяющие последнему предолевать сопротивление элементов: Желать, Сметь, Знать и Молчать.
При гармоничном следовании этим Добродетелям в Адепте формируется пятый ЭлементДух. Это внутренний Бог, центральное солнце Вселенной с человеческой точки зрения, обладающее своей собственной добродетелью -Идти. Важнейшая характеристика божественностиспособность Идти, свободно перемещаться в пространстве, времени и других возможных условиях. В египетской иероглифической системе способность идти изображается ремешком от сандалии. Его графическая форма есть сгих апзаШ, Роза и Крест, которые, в свою очередь, дают нам формулу «Любви согласно Воле», а это и есть секрет Достижения.
Диаграмма 9. ЭССЕНЦИАЛЬНЫЕ ДОСТОИНСТВА ПЛАНЕТ"
Открытие планет Гершель (Уран), Нептун и Плутон завершило десятеричную схему Сефирот и дало Мастеру Териону возможность увязать Астрологию с Церемониальной Магией на основе полного равновесия.
* * *
Замечательным свидетельством триумфа Магии является то, что все воинственные нации выбрали себе, к добру или к худу, магические символы и жесты:
Великобритания и США: «Большой палец»Знак страны Хем, Фаллос; жест «Победа»Знак Апопа и Тифона.
СССР: серп и молотСатурн и Юпитер; пятиконечная звездапентаграмма. Третий рейх: свастика. Фашистская Италия: фашина. Япония: восходящее солнце. Франция, отказалась от цветка лилии (Фаллос) и профанировала пентаграмму (орден Почетного легиона).
ДИАГРАММА 1 КЛЮЧЕВАЯ ШКАЛА
ДИАГРАММА 2 ОБЩИЕ СООТВЕТСТВИЯ ТАРО
ДИАГРАММА 3 КИТАЙСКИЙ КОСМОС
ДИАГРАММА 4 КАДУЦЕЙ
ДИАГРАММА 5-6
ЧИСЛА ПЛАНЕТ
ЭЛЕМЕНТЫ И ИХ СИМВОЛЫ
ДИАГРАММА 7-8
ЭЛЕМЕНТАРНЫЕ ОРУДИЯ
СФИНКС
НАЗВАНИЯ И ЧИСЛА КАРТ ТАРО
ЧЕТЫРЕ ЦВЕТОВЫХ ШКАЛЫ
· Салтир. в геральдикеполе, разделенное на четыре сектора косым крестом Буквы скобках означают секторы, привязанные к странам света (севервверху).Прим пер
СООТВЕТСТВИЯ МАСТЕЙ
ФИГУРНЫЕ КАРТЫ ТАРО СО СФЕРАМИ ИХ НЕБЕСНОГО ГОСПОДСТВА
Рыцарь жезлов 20 -20 Королева жезлов 20 20 Принц жезлов 20 -20 Принцесса жезлов управляет первым небесным квадрантом вокруг северного полюса. Рыцарь чаш 20 -20 Королева чаш 20 -20 Принц чаш 20 -20 Принцесса чаш управляет вторым квадрантом.
Рыцарь мечей 20 -20 Королева мечей 20 -20 Принц мечей 20 -20 Принцесса мечей управляет третьим квадрантом Рыцарь дисков 20 -20 Королева дисков 20 -20 Принц дисков 20 -20 Принцесса управляет четвертым квандрантомдисков SHAPE \* MERGEFORMAT
ЭССЕНЦИАЛЬНЫЕ ДОСТОИНСТВА ПЛАНЕТ
Знаки Зодиака Управляющие планеты Планеты в экзальтации
28 19°
16 3°
17 3°
18 15°
22 21°
20 15°
19 19°
24 14°
25 3°
26 28°
15 19°
29 27°
Примечание: Гершель* управляет четырьмя Херувическими Знаками, Нептунчетырьмя Простыми Знаками, а Перводвижительчетырьмя Кардинальными.
Точка падения любой планеты находится напротив ее точки экзальтации, знак изгнания- напротив Дома.
* Гершельто же, что Уран, ПерводвижительПлутон.- Прим перев. ** Херувические Знакито же, что неподвижные, фиксированные или постоянные: Телец, Лев, Скорпион и Водолей. Простые Знакито же, что подвижные или переменные: Близнецы, Дева, Стрелец и Рыбы. Кардинальные ЗнакиОвен, Весы, Рак и КозерогПрим перев.
ТРИПЛИЦИТЕТЫ ЗОДИАКА
Огонь
Огонь огня. Молниябыстрота, резкость.
Воздух огня. Солнцеустойчивая сила энергии.
Вода огня. Радугаувядающее, одухотворенное отражение образа.
Вода
Огонь воды. Дождь, родникбыстрота, страстность.
Воздух воды. Мореустойчивая сила гниения.
вода воды. Лужазастойное одухотворенное отражение образа.
Воздух
огонь воздуха. Ветербыстрота, натиск (отметьте также идею равновесия, проявляющуюся, например, в пассатах).
воздух воздуха. Облакаустойчивые переносчики воды.
вода воздуха. Вибрациянеподвижные масс
ы
Земля
огонь земли.
воздух земли.
вода земли.
ВАЖНЕЙШИЕ ТРИАДЫ
Три бога IAO
0 святой дух
I посланник
IX тайное семя
Три богини
II дева
III жена
XVII мать
Три демиурга
X отец всего 3в1
IV правитель
V сын(жрец)
Дети Гор и Хур-Па-Краат
VI правление близнецов
XIX солнце (игра)
XVI венценосное и победоносное дитя появляющееся из утробы как в ALP
Йони радующаяся (женщина оправданная)
VII Грааль. Колесница жизни
XIV беременная утроба, сохраняющая жизнь
VIII сексуальное соединение
Убитые боги
XI 156 и 666
XII искупитель в водах
XIII искупающее чрево, которое убивает XV
Лингам, йони, стела (жрец, жрица, церемония)
XV выпрямившей и довольный
XVIII ведьма. Застоявшаяся и ожидающая Йони
XX бог и человек как двойня от Нуит и Хадита
Пантакль
XXI система
ПРИЛОЖЕНИЯ ОТ ПЕРЕВОДЧИКА
Приложение 1. Четыре каббалистических мира **
Каббалисты считают, что десять Сефирот функционируют на четырех иерархических уровнях, называемых «мирами» (евр. Олам):
Ацилут Мир Архетипов, Мир Эманации или
Мир Божественный
Брия Мир Творения, Мир Архангелов.
Йецира Мир Формирования. Астральный мир.
Ассия Мир Действия, Проявленный Мир. Материальный мир, каким мы его знаем.
Существует два понимания этих миров. Можно считать, что в каждом из них содержится свое Древо Жизни, причем Сефира Малкут мира Ацилут является одновременно Сефирой Кетер мира Брия и т. д. Можно также рассматривать четыре мира как иерархические уровни одного Древа Жизни: Ацилут включает в себя Сефиру Кетер, БрияСефиры Хокма и Бина, Йецира - шесть Сефирот от Хесед до Йесод включительно, а АссияМалкут. (Вариант этой системыКетер и Хокма в мире Ацилут и одна Сефира Бина в мире Брия.)
Обе системы равно достоверны и используются в разных обстоятельствах. (Существует также понимание каждой Сефиры как Древа Жизни в миниатюре: при этом во всем мироздании оказывается десять Дерев и сто Сефирот.)
Четыре аспекта каждой Сефиры, проявляющиеся в четырех мирах, позволяют соотнести систему Сефирот с такими четверичными системами, как Тетраграмматон, четыре элемента западной алхимии и, конечно, масти и фигуры карт Таро.
Приложение 2. Названия козырей Таро в системе «Золотой Зари»*
Дурак Дух Эфира
Маг Маг Силы 5
Верховная Жрица Жрица Серебряной Звезды
Императрица Дочь Могучих
Император Сын Утра, вождь среди Могучих По «Книге Т»
Приложение 3. Элементальные достоинства
Элементальные достоинстваэто качества элементов, определяющие характер их взаимодействия. Элементы могут друг друга усиливать, ослаблять или быть нейтральными. Им приписывается сочетание двух качествони могут быть горячими или холодными (первичное качество) и при этом сухими или влажными (вторичное):
SHAPE \* MERGEFORMAT Огонь Горячий и сухой
SHAPE \* MERGEFORMAT Воздух Горячий и влажный
SHAPE \* MERGEFORMAT Земля Холодная и сухая
SHAPE \* MERGEFORMAT Вода Холодная и влажная
Элементы, разделяющие первичное качество (оба либо горячие, либо холодные), считаются взаимодополняющими и усиливающими друг друга. В природе они легко смешиваются и сочетаются. Это пары «Огонь-Воздух» и «Земля-Вода».
Элементы, разделяющие вторичное качество (оба либо сухие, либо влажные), считаются нейтральными по отношению друг к другу. Они смешиваются не столь легко. Это пары «Огонь-Земля» и «Воздух-Вода».
Элементы, не разделяющие никаких общих качеств, считаются взаимоослабляющими, противостоящими. Они не смешиваются. Это пары «Огонь-Вода» и «Воздух-Земля».
Этими соображениями и следует руководствоваться, анализируя «элементальное окружение» карт Таро в порицательных раскладах. Каждой карте соответствует один из элементов, и понятно, например, что для «огненной» карты соседство «водных» неблагоприятно, а «воздушных» -наоборот, полезно.
Приложение 6. Дома Неба
(из книги А. Кроули «Астрология. Архетипы астрального универсума согласно мифологии и западным традициям Перевод Б. И.Пружинила)
Первый Дом описывает индивидуальность и темперамент рожденного, а также его физические кондиции и облик. Кроме того, этот Дом очерчивает то, что принадлежит индивиду из его непосредственного окружения и ближайших обстоятельств (вне зависимости от его наследственных прав).
Второй Дом осведомляет нас о собственности рожденного и его способности приумножить эту собственность. Но здесь имеется в виду не случайный барыш или законное наследство, речь идет исключительно о деловых способностях рожденного.
Третий Дом представляет прежде всего умственные способности рожденного и вообще все те средства самовыражения, с помощью которых человек общается с себе подобными. В этом же Доме описываются небольшие путешествия и говорится о том, какие из них могут быть удачными. Здесь же речь идет о братьях и сестрах рожденного, их отношениях и отношениях с ближайшими соседями. И сверх того, обсуждаются те знакомые и друзья, отношения с которыми являются скорее интеллектуальными, чем душевными.
Четвертый Дом описывает место рождения и отчий Дом. Здесь содержится указание на перспективы наследования (прежде всего, по отцовской линии), здесь же описывается и сам отец. Другой план значений этого дома связан с жилищем, землевладением и всякой собственностью, имеющей отношение к земле (особенно рудники, шахты и пр.). Отсюда же извлекаются сведения относительно последних лет жизни, о месте смерти и о конце материального существования вообще.
Пятый Дом раскрывает душевные привязанности рожденного, сферу его I наслаждений, включая игру и сердечные влечения. Этот Дом среди прочих имеет особое значение для всего, что касается половой жизни. Кроме того, в нем описываются дети рожденного.
Шестой Дом осведомляет о здоровье, питании, характере одежды и прочих телесных особенностях рожденного. Этот Дом имеет также отношение,) весьма скрытое и всегда индивидуальное, к развитию оккультного Эго. Кроме того, здесь описываются взаимоотношения со всеми лицами, которые мог сослужить рожденному какую-либо службу (за исключением домашних), издесь же раскрывается его отношение к маленьким животным, особенно ручным. Совершенно особым образом этот Дом связан еще с сельским хозяйством, а также со всякого рода спекуляциями, предпринимаемыми исключительно с целью прибыли (т.е. чуждой даже намека на игру и развлечение).
Седьмой Дом представляет партнеров рожденного; речь главным образом идет о партнерах по браку, но также и партнерах по работе и другим делам, так или иначе требующим объединения усилий. В этом же доме описываются тяжбы и все те лица, которые открыто противостоят рожденному.
Восьмой Дом указывает вероятную продолжительность жизни и обстоятельства ее окончания. В нем очерчивается все то, что рожденный приобретает по завещаниям или по наследству.
Девятый Дом - Дом науки и религии. А кроме того, в нем описываются большие путешествия, т.е. путешествия, которым придается большое значение и которые глубоко вплетены в ткань жизни. Здесь же описываются способность и устремления рожденного в сфере духовного совершенствования, а также характер его религиозности.
Десятый Дом очерчивает круг занятий рожденного и его карьеру. В этом Доме определяется также его репутация, его общественное положение и степень почтения к нему со стороны окружающих. Кроме того, здесь описываются наниматель, хозяин, начальник рожденного и его отношения с органами власти его страны. И наконец, здесь говорится о его матери.
Одиннадцатый Дом - Дом друзей. Он описывает тех, к кому рожденный испытывает естественное тяготение, и характер складывающихся с ними отношений. Равным образом здесь описываются стремления рожденного; однако при этом следует тщательнейшим образом различать, с одной стороны, духовные устремления, с другой - желания.
Двенадцатый Дом - Дом принуждения: он описывает всякое влияние, которое каким бы то ни было образом может ограничить свободную волю рожденного. Здесь описываются его тайные недруги и даются характеристики тех интриг, в которых он может принять участие или которые могут быть направлены против него. Кроме того, здесь указываются все тайные ассоциации, с которыми он мог бы оказаться связанным. И еще указываются крупные животные, играющие какую-либо роль в судьбе рожденного, и его отношение к ним. И наконец, раскрываются все те места, где он должен оказаться и где дисциплина является первейшей необходимостью.
Примечания переводчика
1 Оригинальное название этой главы из «Книги Лжей»игра слов (как и многое в текстах Кроули): wheel andwhoa(Колесо иТпру!). Эти слова звучат похоже на weal and woe (Благополучие и Горе). В авторском комментарии говорится: «Это означает движение и покой. Мораль жеобычная мистическая: останови мысль в ее источнике».
2 См. стр. 36.
3 На самом деле в разных книгах Леви есть также иллюстрации «Колеса Фортуны», «Мира» и «Мага».
4 Кроули, как и многие другие оккультисты, называет «средневековыми» колоды Таро марсельского типа. Самые старые из этих карт, сохранившиеся в коллекциях, относятся, однако, уже к XVII веку. Даже древнейшие из сохранившихся карт Таро, миланские «ВисконтиСфорца», можно отнести к средневековью лишь с некоторой натяжкой (они датируются серединой XV века).
5 Долгое время считалось, что цыганевыходцы из Египта.
6 В ряде европейских языков название народа цыган является производным от слова «Египет».
7 collegium ad spiritum sanctum«Коллегия Святого Духа»резиденция розенкрейцеров, упоминающаяся в «Рата». В широком смысле- круг посвященных.
8 Нотариконанаграмма, один из методов гематрического анализа слов.
9 Йециратическиеатрибуты -элементы, планеты и знаки Зодиака, соответствующие буквам еврейского алфавита; название происходит от каббалистической книги «Сефер Йецира», в которой эти соответствия установлены. В более широком смыслевсе каббалистические ассоциации букв.
10 Телемасозданное Кроули религиозно-этическое учение, суть которого сводится к тому, что человек должен познать свою Высшую Волю и сделать ее руководящим мотивом всех своих действий. Все основные положения Телемы содержатся в «Книге Закона», и главное из них«Твори свою Волюда будет в этом весь Закон». Кроули подчеркивал, что для его последователей эта формула должна означать отнюдь не потакание любым капризам («Делай, что хочешь»), но постоянное обращение к Высшему и беззаветное служение Ему («Твори свою Волюи уж не делай ничего другого!»).
11 псевдоним. 12 здесь: шутящий с серьезным, невозмутимым видом.
13 С.'.О.'.сокращение от «golden dawn», т. е. «[Орден] Золотой Зари» по-английски. 14 Орден К.К. и А.С. -«Орден Рубиновой Розы и Серебряного Креста».
15 А.'.А.:сокращение от argentums astrum т. е. «[Орден] Серебряной Звезды» по-латыни.
16 Брат Пердурабосам Кроули. В 1904 году в Египте его «Святой Ангел-Хранитель» по имени Айвасс (или Айваз) продиктовал ему «Книгу Закона»главную книгу кроулианского учения.
17 в традиционных эссе и книгах о Таронапример, в «Истории Магии» Кристиана, «Таро цыган» и «Предсказательном Таро» Папюса, «Таро» Матерса, «Иллюстрированном ключе к Таро» Уэйта.
"Соотнося знаки Зодиака с козырями традиционного (то есть марсельского типа) Таро, Матерс столкнулся со следующей проблемой: после Рака (козырь VII) в Зодиаке идет Лев, которому, по идее, должен соответствовать следующий козырьVIII. Но козырь VIII в традиционном Тароэто Справедливость, фигура, более уместная для знака Весов. Для Льва же подходит Сила (женщина со львом), но она, к несчастью, имеет номер XI. Матерс решил эту проблему, поменяв местами эти карты так, что Сила (Лев) стала номером VIII, а Справедливость (Весы)-номером XI. Это было насилием над традиционным порядком карт Таро, которого многие оккультисты- исследователи Таро не могли принять. Кроули вернул Справедливости номер VIII, а силеномер XI (хотя и дал этим картам другие названия), а проблему последовательности знаков Зодиака решил по-другому: предложил считать, что на круге зодиакальных козырей существует петля. Таким образом, рассуждал Кроули, Сила-Вожделение может продолжать соответствовать Льву, обладая при этом номером XI, более уместным для Весов, а Справедливость-Регулированиесоответствовать Весам, обладая «львиным» номером VIII. Вторая петля имеет совершенно другое происхождение. Она связана с соответствием традиционной последовательности козырей Таро не знакам Зодиака, а буквам еврейского алфавита. Если считать Дурака первым козырем и соотносить его с первой буквой, Алеф, то Звезда (имеющая номер XVII, но восемнадцатая, если считать от нулевого Дурака) должна соответствовать восемнадцатой букве, Цадди. По-видимому, единственной причиной, заставившей Кроули в этом усомниться, был стих из «Книги Закона», где ясно сказано: «Цаддине Звезда». Но, поскольку для Кроули эта Книга (и каждая буква в ней) была Откровением свыше, он не мог не отнестись к полученному указанию со всей серьезностью. Изобретя свою «вторую петлю Зодиака», он заменил буквенные соответствия двух козырей. Теперь Звезда получила букву Хе (оставаясь при этом Водолеем и козырем XVII), а Императорбукву Цадди (оставаясь при этом Овном и козырем IV). Если в первом случае вокруг определенного знака Зодиака (Девы) провернулись и поменялись местами два козыря Таро, и это никак не повлияло на последовательность букв, то во втором случае вокруг другого знака Зодиака (Рыб) поменялись местами две буквы, и это никак не повлияло на последовательность козырей. См. также стр. 41 -42 и диаграмму на стр. 19.