Так Антиохия усилила свое влияние в христианском мире и со временем как центр миссионерства превзошла сам Иерусалимпо большей части благодаря Савлу из Тарса, который в 44 году нашей эры именно в Антиохии присоединился к Варнаве.
Апостол Павел
Ни один человекза исключением, конечно, Иисусане придал христианству облик в большей степени, нежели Савл (или, как позже стали называть его христиане, Павел: это имя звучало привычнее для слуха людей, говоривших на греческом). Никто не сделал больше во имя верыно не было никого, кому бы подобная роль, на первый взгляд, подходила еще меньше.
Когда окровавленный Стефан упал на землю под градом камней, брошенных разгневанной толпой, Савл стоял рядомкак предводитель гонения на назореев. Как, спрашивал он, может хоть кто-то исповедовать веру в распятого Мессию? На Мессии чудесным образом почивает благодать Божья! Какой дурак поверит в то, что распятиеэто благословление от Бога?
Савл нашел ответ, когда сам встретил Господа на окраине Дамаска. Он упал на землю, ослепленный светом, и услышал голос: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» Все, о чем говорил Стефан, оказалось правдой, кусочки мозаики сошлисьи Савл уверовал.
Позже он объяснял: закон возглашает проклятие на каждого, кто не исполняет его в полноте, и все, кто надеется обрести благосклонность в глазах Божиих, исполняя закон, подвержены этому проклятию. К счастью, Бог дал нам путь выхода. «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою», дав распять себя на кресте (Гал 3:1014).
Значит, Стефан был прав. Закон Божий был дан на время, чтобы убедить людей в том, что они не способны исполнить волю Божью, и чтобы не оставить им иного выбора, кроме как принять благую весть о смерти и воскресении Иисуса Христа.
Для иудаизма это лекарство было слишком горьким. Власти о таком не хотели и слышать, и гонитель христиан стал гонимым христианином. Впрочем, апостол Павел оказался уникальным предводителем и смог возвести мост между иудейским и языческим христианством. Он был человеком трех миров: иудейского, греческого и римского.
Да, он воспитывался в традициях строжайшего иудаизма и учился в Иерусалиме у знаменитого раввина Гамалиила. Но при этом Павел бегло говорил по-гречески и был знаком с греческими идеями и литературой. А потому доктрины и учения Иисуса, многие из которых были основаны на ветхозаветной вере, совершенно чуждой язычникам, Павел мог выразить так, что разум язычника мог их понять. И кроме того, он был римским гражданином, а это давало ему свободу в передвижении, защиту в пути и доступ к высшему обществу.
Звание апостола, или посланника, никому еще не подходило большеи Павел совершил ряд странствий по Малой Азии (нынешней Турции) и Греции, проповедуя Иисуса Христа и насаждая церкви из верующих язычников.
Обращенные были разные. Немногие происходили из почтенного рода. Впрочем, по большей части приходили язычники с постыдным прошлым. В одном из многочисленных посланий Павел вспоминает, кем те были: блудники, идолослужители, прелюбодеи, мужеложники, воры, лихоимцы, пьяницы, злоречивые, хищники. И все же, говорит он: «Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор 6:11).
Как было лучше всего привить в этих церквях христианские моральные принципы? Этот вопрос и был сутью непрестанных конфликтов между верующими, обращенными в I веке в христианство из иудеев и язычников.
Палестинские христиане, воспитанные в духе традиционного иудаизма, говорили так: «Скажите им: пока вместе с их верой в Иисуса они не подчинятся иудейскому закону, надеяться им не на что».
Апостол Павел понял: такое невозможно. Его опыт указывал на иное. Если бы кто-то мог обрести праведность Божью через подчинение закону, говорил он, то я был бы величайшим во вселенной. Но попытки достичь праведности личными усилиями обречены. Человек может быть сочтен праведником лишь благодаря незаслуженной милости Божьей. Это и есть благодать. А благодать всегда исходит из жизни, смерти и воскресения Иисуса Христа.
Многие христиане думали, что Павел был до невозможности оптимистичен. Их сильно тревожил упадок христианской нравственности, который, как они считали, имел место в церквях язычников. Если учить оправданию лишь верой, утверждали они, люди вообразят, что стоит только уверовать в Христаи не имеет значения, как ты ведешь свою жизнь.
Напротив, говорил Павел! Те, кто поистине уверовал во Христа, приняли путь Христа и разум Христов. Человек, истинно любящий Бога, может поступать по своему выбору, ведь если он на самом деле любит Бога, он решит поступать по воле Божьей!
Это отличие Павла от его противников-иудеев не прошло мимо апостолов. Оно сохранилось в христианстве и до наших дней. Законники считали, что апостол Павел и подобные ему безрассудны и отказываются принять реальность. А сам апостол и его последователи обвиняли приверженцев закона в предательстве самой сути божественной благодати.
В миссионерских странствиях Павел склонял на свою сторону все больше верующих. В первом путешествии он посетил Кипр и главные города в Галатии, провинции Малой Азии. Во второмснова побывал в церквях, основанных прежде. Потом он поехал из Малой Азии в Троаду, где решил продолжить свою миссию в странах Европы, уплыл в Македонию и в первый раз ступил на европейскую землю. Из Филипп, города в Северной Македонии, Павел отправился в Салоники и Верею, а потом посетил Афиныгород, где родилась западная цивилизация.
Миссия Павлапринести язычникам благую весть об Иисусебыла трудной, но исполнимой: языческий мир вовсе не был чужд религии. Римляне приняли и переименовали целый пантеон греческих богов, но и помимо этого в каждом городе, в каждой деревне и в каждой семье часто исповедовали верность какому-то одному божеству. В своих путешествиях апостол Павел познакомился с большинством языческих верований, в частностис группой так называемых мистериальных культов, возникших в разных областях империи. То были местные культы, основанные на легендах о богах, возрождавшихся каждой весной: культ Геракла, культ Диониса, культ Изиды, культ Митры И пусть их главные верования были основаны на природном цикле рождения, смерти и плодородия, мистериальные культы развили ряд сложных идей, среди которых были идеи бессмертия, возрождения и борьбы добра и зла. Это поверхностное сходство с христианской верой сослужило Павлу добрую службу, когда он рассказывал язычникам о вести Иисуса.
Из Афин апостол отправился в Коринф и основал там большую христианскую общину, а по истечении полутора лет вернулся в Антиохию Сирийскую.
В третьем миссионерском странствии Павел основал церковь в Эфесе и проповедовал там более двух лет. Когда он в конце путешествий вернулся в Иерусалим, иудейские законодатели тут же арестовали его и бросили в тюрьму. Следующие два года он провел под домашним арестом в Кесарии, римской столице Иудеи, пока наконец, как римский гражданин, не воспользовался своим правом предстать на суд перед императором.
Так Павел в последний раз оказался в Риме, столице империи. Последние годы жизни он провел в ожидании суда. Ему позволили продолжать проповеди, и, вероятно, он обратил в веру и других. Но после того как император Нерон начал гонение на христиан (64 г. н. э.), мы больше не слышим о Павле, хотя есть предания, в которых утверждают, что он отправился в Испанию.
К тому времени разрыв с традиционным иудаизмом был почти завершен. Верующих язычников не обрезали, они не знали правил иудеев касательно едыили не соблюдали этих правил, а соблюдение субботы (седьмого дня) почти повсеместно уступило место почитанию первого дня неделитого, в который воскрес из мертвых Иисус.
Падение Иерусалима
Впрочем, апогей разделения возвестили голоса не из Рима, а из Иерусалима. Пока апостол Павел собирал последователей из язычников по всему свету, церковь в Иерусалиме строго следовала иудейской ортодоксии. Угроза гонений все еще оставалась. Примерно в 41 году Иаков, сын Зеведея, один из самых первых и ближайших сподвижников Иисуса, был убит по приказу Ирода Агриппы I, царя Палестины с 41 по 44 год. Должно быть, именно после этого Иоанн, брат Иакова«любимый ученик» покинул Иерусалим. Вскоре после смерти Иакова арестовали и Петра, но он спасся, предпринял масштабное миссионерское странствие, а к концу жизни отправился в Рим, где, как и Павел, был схвачен в дни гонения Нерона и умер мученической смертью.
Управление церковью в Иерусалиме сперва перешло к Иакову, «брату Господню». Ревностный иудей, сторонник исполнения закона, он пользовался почитанием последователей, но в 62 году его убили по приказу иудейского первосвященника. Смерть его оставила Иерусалимскую церковь без предводителя и в полном смятении.
Тем временем конфликты между иудеями и их правителями-римлянами нарастали. В Иерусалиме закончили строить иудейский Храм, и тысячи людей остались без работы, что лишь усилило общее недовольство. Наконец, в 66 году, иудеи восстали, отказавшись совершать ежедневные жертвоприношения во имя императора.
Вот как сообщает об этом один отчет:
Трагическая кровавая война забрала больше жизней, чем любой другой конфликт. Иудеи вопреки всему держались четыре года, но не могли противиться мощи Рима. В 70 году войска Веспасиана, возглавляемые Титом, проломили стены Иерусалима, разграбили и разрушили Храм и унесли добычу в Рим. Святой Город был разрушен до последнего камня, а в дни последовавших репрессий каждую синагогу в Палестине сожгли дотла.
В начале восстания предводителям Иерусалимской церкви было видение: из города надо бежать.
Набожные иудеи сочли побег христиан изменой, и это решило судьбу Церкви в иудейском мире. Спустя несколько лет, когда иудействующим христианам запретили присутствовать на службах в синагоге, разрыв стал окончательным. Любой иудей, желавший хранить верность своей религии, не мог одновременно быть и христианином. Новая вера вышла за пределы иудаизма, и такой ей и предстояло быть. Ветхие меха были порваныи сшить их уже не представлялось возможным.
Для практических целей 70-й год и разрушение Иерусалима можно считать концом апостольского века. Почти все изначальные апостолы были мертвы. Церкви, основанные ими, перешли в новые руки, и благодаря их неустанной деятельности на мир Средиземноморья пролился новый сильнейший эликсир. А века спустя, выстояв в гонениях и выдержав нападки врагов, апостольская весть, более долговечная и животворящая, нежели те силы, которые ей противостояли, явилась снова, как господствующая вера Римской империи.
Рекомендации к дальнейшему прочтению
Barnett, Paul. Jesus and the Rise of Early Christianity. Downers Grove, IL: InterVarsity, 1999.
Barclay, William, ed. The Bible and History. Nashville: Abingdon, 1968.
Blomberg, Craig L. From Pentecost to Patmos: An Introduction to Acts through Revelation. Nashville: Broadman and Holman, 2006.
Bruce F. F. New Testament History. London: Nelson, 1969.
*Capes, David, Rodney Reeves, and E. Randolph Richards. Rediscovering Paul: An Introduction to His World, Letters and Theology.
Wenham, David Paul. Follower of Jesus or Founder of Christianity? Grand Rapids: Eerdmans, 1995.
Век кафолического христианства70312 гг
В этот период христианство распространилось по всей Римской империи и, возможно, к востоку, в Индию. Христиане понимали, что оничасть движения, которое стремительно росло и ширилось. Они называли его кафолическим, или вселенским: пусть над ними и насмехались язычники, пусть их гнали римские власти, но вера для них охватывала весь обозримый мир, и эта вера была истинной, в отличие от всех искажений учения Иисуса. Отвечая на вызов своего времени, христиане все чаще обращались за духовным наставлением к епископам. И кафолическое христианство обрело свои черты: универсальность, ортодоксальную веру и правящую церковную властьепископат.
Век кафолического христианства
3. Одни никчемныеКафолическое христианство
Евсевий, историк раннехристианской эпохи (265339), передает записанную им очаровательную историю из первых дней христианства. По всей видимости, она пришла из Эдессы, города к северо-востоку от Антиохии. Эдесса располагалась уже за границей Римской империи и в те времена была столицей крошечного царства под названием Осроена. И правитель этого царства, Абгар Черный ( ок. 4050), прослышав, что Иисус обладает даром исцелять, отправил ему письмо, в котором приглашал его в Эдессу и умолял: «Приди ко мне и исцели болезнь мою».
Господь Иисус ответил царю, что должен был свершить свою судьбу в Палестине, но по вознесении пошлет апостола своего, чтобы исцелить царя «и даровать жизнь тебе и тем, кто с тобой».
Эта историяне только волнительная легенда. Она напоминает о том, что ранние христиане, стремясь принести Евангелие всем народам земным, не ограничились Римской империей. Осроена стала первым христианским государством и важным центром связи со странами, лежавшими восточнее.
Христианство I века было духовным взрывом. Церковь, воспламененная пришествием Иисуса Христа, устремилась по всем направлениями географически, и социально. II и III века проложили русло для этой стремительной полноводной реки.
Для Церкви то была важная эпоха: она позволила христианству соотнестись со временем, заложила планы долгого пути и придала христианской вере облик на много поколений.
Сегодня, в соответствии с апостольским Символом веры, мы исповедуем «святую соборную Церковь». Именно это и дала нам та эпоха: «соборное», или «кафолическое», христианство. То была не просто организация. То было духовное видение, убеждение в том, что все христиане должны быть единым целым.
Иисус поручил апостолам идти во все страны света, а Павел положил жизнь на то, чтобы открыть Церкви дверь к язычникам. В какой-то мере кафолическое христианство поистине было развитием замыслов Иисуса и усилий Павла.
Веком кафолического христианства мы называем период с 70 по 312 год, от смерти апостолов до воцарения христианских императоров. В это время в христианской истории господствует мысль о соборности.
Хотя вселенский характер христианстваповсеместная идея в Новом Завете, термин кафолический там не появляется ни разу. Видимо, впервые его использовал Игнатий, епископ Антиохии, в начале II века. Он говорил о «кафолической Церкви» так: «Где Иисус Христос, там кафолическая Церковь». К концу II столетия термин прочно вошел в жизнь Церкви и был призван отразить то, что она была и вселенскойв отличие от местных общин, и ортодоксальнойв отличие от еретических группировок.
В дальнейшем в этой главе мы ближе рассмотрим ортодоксальный характер раннего христианства, но уже сейчас должны спросить: как разрозненные общины апостольских времен стали кафолическим христианством?
Любой ответ, притязающий на истинность, призывает вкратце очертить и географическое распространение христианства, и своеобразную картину его социального успеха. И, возможно, неплохо бы устроить экспресс-тур по миру ранних христиан и иже с ними Скажем, давайте просто представим, что проглядываем недавно найденный семейный фотоальбом.
Был ли чудом рост христианства?
Библия говорит, что чудеса сопровождали рост христианства и содействовали ему. Но значит ли это, что был чудесен сам по себе темп этого роста? Некоторые теоретики наших дней, тот же Родни Старк, склонны считать, что численность христиан возрастала устойчиво и неуклонно, примерно как у мормонов в современной Америке, а сильнейшую экспансию христианство претерпело только в последние пятьдесят лет.
Мы видели: начавшись как крошечная ветвь иудаизма, по прошествии трех веков христианство снискало благосклонность владык Римской империи и в конце концов стало ее официальной религией. Новую веру целенаправленно силились уничтожить, но она выжила и возросла. Ко времени правления Константина I (312337), первого христианского императора, церкви возникли в каждом главном городе империи и в таких отдаленных друг от друга местах, как Британия, Персия и Карфаген.
Как это случилось? Где именно распространилось христианство, и почему это произошло столь стремительно?
Распространение веры
Апостол Павел писал к христианам Рима: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим 1:16). И, кажется, именно с иудеев и лучше всего начать наш экспресс-тур, посвященный распространению раннего христианства.
Потомков Авраама в Римской империи было много: некоторые авторитетные источники называют цифру в 7 % от общего числа подданных. Иудеи всегда привлекали внимание соседей-неиудеевиз-за своих радикально иных верований. По той же причине иудеев отвергали. В трудные времена многие язычникигреки и римлянеобретали в учениях синагоги обильный источник пленительной мудрости. В другие времена они уже не были так в этом уверены.