Принципы магизма наглядно представлены в известной легенде о гамельнском крысолове. История, разгадку которой до сих пор не могут найти ученые, запечатлена в европейских хрониках Средних веков. 26 июня 1284 года (зафиксирован даже день) в немецком городе Гамельне крысолов-музыкант вывел за собой игрой на дудочке 130 детей, которые безвозвратно исчезли. Перед этим город сильно страдал от крыс, нашествие которых в Средние века порой сравнивалось с эпидемией. Магистрат обещал большую награду любому, кто избавит город от крыс. Тогда-то и появился флейтист, потребовавший в случае успеха дать ему столько золота, сколько он на себе унесет. Отцы города тотчас же согласились. Крысолов достал волшебную дудочку; на ее звуки сбежались все городские крысы, и их, завороженно следующих за чарующей мелодией, крысолов вывел за город. Тем временем магистрат пожалел о данном впопыхах обещании и отказал флейтисту в награде. Явившись немного погодя, гамельнский крысолов вновь заиграл на волшебной флейте, только на этот раз к нему сбежались уже городские детишки, которых крысолов и увел из городато ли к реке, то ли к горному ущелью, где они и сгинули. Ученые высказывают разные версии, пытаясь объяснить эту историю; предполагают, что это сказание может быть завуалированным отражением и детского крестового похода, и увода пленных после неудачной битвы или же гибели в горах под оползнем детей, ведомых музыкантом на праздник по болотистой котловине Что же касается крыс, то говорят, что они реагируют на высокочастотный звук, издаваемый оловянными дудочками, используемыми в те времена повсеместно ловцами крыс. Событие это запечатлено на витраже гамельнской церкви, который был выполнен около 1300 года, а люди той эпохи воспринимали случившееся как проявление магических чар. Ведь в оккультизме именно выполнение определенных действий, магического ритуала (в данном случаеисполнение чарующей мелодии) неизбежно влечет за собой полагающиеся следствия в жизни людей (в гамельнской легендеуход детей).
Если в христианстве духовное преуспеяние зависит от того, насколько сердце человека открыто Христу, насколько человек исполняет заповеди Христа и стремится к Богу, то в магии присутствует редкостное равнодушие к Богу. Не то чтобы в магии исповедовался атеизмпорой в заговорах упоминается имя Божие, а заговариваемый человек именуется рабом Божиим, однако все цели магии исключительно земного характера. Здесь все добывается своим страстным усилием в прорыве к духовному миру: достичь успеха, денег, здоровья, благосклонности любимого человека и т. п.
Не живое обращение к Богу, а действие закономерностей, ожидание эффекта от своих ритуаловвот что исповедует магия. И если в христианстве духовное совершенство зависит от личностной встречи и единения души человеческой с Богом, то в магии на первом плане присутствуют технология и таинственный ритуал.
Приоткроем завесу. По сути, все тайное знание современной магии сводится к знанию колдовской пирамиды. Колдовская же пирамидаэто четыре «истины», учитывающиеся в магических ритуалах: воображение, волевое усилие, вера в магию и соблюдение тайны. Для эффективного колдовства маг должен, во-первых, пользоваться ярким воображением, фантазией, красочно и эмоционально представляя необходимые предметы и лица; во-вторых, он концентрирует все свое внимание, всю свою волю на магическом действе; в-третьих, незабвенно верит в него (а не в Бога, даже если упоминает имя Божие), верит в то, что его слово исполнится, и, в-четвертых, не открывает никому своих тайн. И потому здесь мы не встретим ни одного светлого луча, нисходящего с Неба, не встретим той Божественной помощи и духовного утешения, которые даются в ответ на чистую и мирную молитву христианина.
Исследователи отмечают, что магия признает в нашем мироздании несколько сфер. В высшей сфере обитают добрые духи, а в низшейзлые демоны. Если христианство свидетельствует, что темные духи пребывают в кардинально иной сфере бытия, нежели светлые ангелы (первыев сфере поднебесной, а вторыена небесах), и что для соприкосновения со вторыми нужна чистая жизнь и теплая молитва, то в магии ситуация совершенно иная. В магии считается, что с помощью секретных церемоний можно входить в контакт с невидимыми духами, причем не только со злыми, но и добрыми, и якобы получать от них помощь. Более того, с духами можно заключать соглашение, и тогда маг управляет духами в своих интересахони принадлежат колдуну, пока он живет, а после смерти уже маг навеки принадлежит этим силам. Но о последнем колдун не особенно думает. Он думает о другом, а именно: если мир подвластен духам, а духи заклинаниям, то овладевший заклинаниями становится сам себе царь и бог.
Конечно, глубокая ошибка считать, будто ритуалами и заклинаниями можно склонить к себе добрых духов. Потому что для общности с ангелами нужна верность Богу, Которому служат ангелы, искренняя молитва и отсечение плотских и душевных страстей, а не пассы, нашептывания и вдыхание заморских курений. И те духи, которые выдают себя магам за добрых, на самом деле не настолько добры, как кажется.
Магия по своему внутреннему существу неотрывна от древнего язычества. В язычестве исповедовался политеизммногобожие. И если Божественное Откровение свидетельствует о Боге, превышающем наш тварный мир, то в язычестве боги всего лишь части материального мира, как частью являются небесные светила и звезды. Они, боги в языческом понимании, также ограниченны, зависимы от судьбы и всевозможных превратностей и, значит, в определенном смысле могут быть управляемы. Магия обращается к невидимым духам, этим близким к людям «божкам», но обращается с целью заставить их служить человеку в достижении его земных интересов.
Итак, в магии присутствует попытка управлять своей жизнью и окружающим миром без послушания Богу, а вместо личного единения с Ним предлагается достичь совершенства тебе самому. Поскольку же подобные цели в реальности для падшего человека недостижимы, имитацию власти и совершенства помогают создать падшие духи. Вспомним, как сатана искушал Самого Иисуса Христа перед началом евангельской проповеди: И сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое (Лк. 4, 67). Христос решительно отверг соблазнителя, но тот же самый соблазн искуситель предлагает людям в форме таинственных знаний, экстрасенсорного саморазвития и оккультной «власти» над миром.
Часто задается вопрос: а существует ли в магии ритуал посвящения души диаволу? Ритуал такой действительно существует, правда, без тех красочных мифических подробностей о явлении диавола наяву и составлении «взаимовыгодного» контракта. Есть просто ритуал особых действий из разряда черной магии, который мы не будем описывать и в котором несчастный человек посвящает свою душу диаволу. Предполагается, что временная цена «контракта» сила и могущество над другими людьми и природой (хочешьнаводи болезнь, а хочешьподавай исцеление), вечная же ценаадские муки души.
Еще раз обратим внимание на ключевую в магизме истину. Для мага не важны нравственные ценности и духовное содержание невидимого мира; он признает действие закономерностей, что за определенными магическими пассами должны неизбежно следовать желаемые последствия. Таким образом, в магии главноеправильно выполненный ритуал. В этомкардинальное отличие магии от церковных таинств, которые не могут помочь человеку без его живого отношения к Богу. При внешне правильно соблюденной обрядовой стороне, допустим таинства Причащения, человек может и не приобщиться Христу, поскольку оказывается недостойным причастником. Действие церковных таинств на христианина напрямую связано с его личным внутренним состоянием, с его личным отношением ко Христу. В магии все это не важно: выполнил ритуал, поверил в его эффективность, и более ничего не требуется.
Примечания
1
Казалось бы, гипнозраспространенный способ лечения, употребляемый многими психотерапевтами, допустим, в случае кодирования от алкоголизма. На самом же деле это вполне оккультный способ, научная природа которого сомнительна. Гипнотизируемый человек становится своего рода живым роботом, безвольно выполняющим все приказы «хозяина». Гипноз есть погружение пациента в мир иллюзий, и потому этот мир по своей сути лжив. Человек воспринимает окружающее и самого себя не в их действительности, а как внушает ему гипнотизер. В случае принятия гипноза он становится вообще восприимчивым к любому влиянию. Демонстрируя парализацию воли в сеансе гипноза, человек легче воспринимает внушения и темных сил. Даже светские ученые согласятся, что одной из наиболее сильных сторон человеческой психики является способность анализировать свое состояние, умение оценивать свое же собственное поведение. Этот взгляд на себя со стороны: как я думаю, каким образом принимаю решения, что со мной вообще происходитпомогает творчески подходить к своей жизни, идти вперед, а не оставаться на месте, словно застывшая статуя с лопатой в руке. Благодаря активности нашего внутреннего ока, зорко наблюдающего за всем происходящим в нашей душе, мы можем оставаться самими собой, а не быть жалкими марионетками, которым все время что-то навязывают и внушают. Трезвая оценка приходящей извне информации и всего происходящего внутри насоснова подлинного здоровья и жизненной деятельности. Поэтому добровольное подчинение себя влиянию гипнотизера, да и вообще оккультному влиянию, привносит в душу, на фоне первых улучшений, чудовищный сбой и дискомфорт.
2
Цит. по: Хондзинский Павел, свящ. Против Штайнера: о вальдорфской педагогике. М., 2001. С. 17.
3
Варсануфий Великий и Иоанн, прпп. Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. М., 1995. Вопрос 381. С. 260. Далее святой Иоанн говорит: «Предоставь это сказавшему: Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него (Мф. 6, 8). Помолись же Богу, говоря так: Владыко! я в руках Твоих, помилуй меня по воле Твоей, и, если мне полезно, исцели меня вскоре. Проси помолиться о том же и Святых и веруй несомненно, что Бог сотворит полезное для тебя, и благодари Его во всем, вспоминая слово Писания: За все благодарите (1 Фес. 5, 18), и получишь пользу душевную и телесную».
4
Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетическая проповедь // Творения. Т. 4. М., 1997. С. 316317.
5
Иоанн Златоуст, свт. О болезни и врачах // Творения. Т. 12. Кн. 2. СПб., 1906. С. 576.
6
Александр (Милеант), еп. Соблазн оккультизма. М., 1998. С. 50.
7
Там же. С. 49.
8
Елеонская Е. Н. Сказка, заговор и колдовство в России. М., 1994. С. 174.