Сегодня существуют церковные объединения, где помогают людям, попавшим в беду, и понимают, что другой это наш рай. «Видел ли ты брата своего? Ты видел Господа Бога своего»[1]. А Господь сказал: «Поскольку вы сделали это другим, то сделали это Мне. Я в них» (ср. Мф. 25, 40).
Бог открывается через людей, которых мы встречаем, приближается к нам и говорит. Почувствуй это, и пусть твоей радостью будет раздача чего-то твоего, независимо от того, книги это или еда, деньги, время или улыбка, молитва, которую ты вознесешь за другого: обогати другого своей молитвой, подай ему то, в чем он нуждается. Прояви к нему понимание.
А сколько стоит понимание? Стоит ли оно денег? Ты говоришь: «У меня нет денег. Что ты тут такое говоришь? Эта радиопередача для одних богатых!» Напротив, не для одних их, но и для всех нас. Есть такие богатые, сердце которых открыто для других. Жертва зависит не от того, беден ты или богат, а от особенностей твоего сердца. Можно быть богатым и не чувствовать никакой зависимости от денег. Они у тебя есть просто потому, что работа у тебя такая, ты зарабатываешь много. А что делать, если у кого-то прибыльная профессия? Он не виноват в том, что богат. Может, он обязан своим состоянием какому-нибудь закону или получил большое наследство. Но сердце его может чувствовать себя с богатством намного комфортней, когда он раздает его, отдает, благотворит людям. Я видел таких богатых людей с еще более богатым сердцем.
Отдай же другому свою любовь, улыбку, добро, тепло. Вопрос в том, как откроется наше сердце, как оно выйдет из себя, как все покатится так, чтобы мы влились в это извечное течение Божией любви. Возьми же один луч из тех, что исходят из Божественного солнца, и походи с ним по этой стране Божией любви, чтобы настроиться к Богу.
Когда любишь, ты показываешь это на деле. Жертва именно это и есть реальное проявление, доказательство и подтверждение того, что ты любишь. Когда любишь, ты даешь. И через это получение и отдачу я прихожу к тебе, ты даешь мне любовь и получаешь улыбку. Даешь деньги, получаешь доброту. Даже простые слова благодарности, которые слышишь, тоже немалое дело.
Однажды мне дали сухое молоко, а я его не люблю. И тут на светофоре оказался один попрошайка, который просил у меня денег, и мне пришло в голову: а не отдать ли его ему? Но вдруг он обидится? Я решил спросить у него. Он удивленно посмотрел на меня и ответил утвердительно. Я открыл окно и отдал ему коробок 1520. Попрошайка не знал, как выразить мне свою благодарность на греческом, и, ударяя себя в грудь, повторял:
Благодарю постоянно, благодарю постоянно!
Благодарю постоянно! Он хотел сказать: «Очень благодарю вас». Не забуду этого.
Научись же давать! Мы все время говорим: «Мои проблемы», «Мои вопросы», «Мое я». Если ты заметил, мы постоянно крутимся вокруг местоимения «мое». Мое У нас потому и есть проблемы, что мы занимаемся только своими вопросами, мыслим эгоистично. Откройся же для других, выйди немного из себя и потом увидишь себя по-другому. Отложи немного свои вопросы и сделай своими вопросы твоих братий. Это тебе поможет. Это способ лечения души самоотдача и раскрытие себя.
(Пер. с болг. Станки Косовой)
Дождь души
Мы живем в трудную эпоху, когда волю Бога не видно четко. Но она существует, то есть существует некое движение, и если его совершить, то ты потом скажешь: «Я победил!» Одно удачное движение, только оно тебе неизвестно, потому что ум твой помрачен, а мысль запутана. У тебя есть какие-то свои желания, хотения, пристрастия, привязанности и что тут делать Богу? Как Ему вложить Свою волю в твой ум и насадить ее, когда ты уже так много всего там насадил?
Твой ум должен очиститься от того, чего тебе чрезмерно хочется, чтобы пейзаж очистился и Бог увидел чистую ниву, и пошел, и насадил Свой цветок. И чтобы сказал тебе:
Я одного хочу: простоты хочу. Если будешь делать так, спасешься.
Но мы не хотим выслушать Бога, мы хотим своего замусорить эту ниву, а потом думаем: «Ну почему Бог оставил меня, чтобы я так запутался?» А ты только сейчас вспомнил о Боге? Создал пятьсот проблем, сам их решал, эгоистично: «Я так хочу, я сейчас хочу, я на этом настаиваю!» а теперь, по-твоему, Бог виноват? Теперь ты недоволен Богом? Воздвиг дом до пятого этажа и говоришь: «Ну почему Бог попустил, чтобы мой дом рухнул при землетрясении?» Постой-ка, а закладывая фундамент, ты вспомнил о Боге? Когда только начинал, ты вспомнил о Боге? Нет? Ты только сейчас вспомнил?
Ах, как же ты все замарываешь в своей жизни, а потом не находишь в себе смирения, чтобы сказать: «Боже мой! Как же я все это натворил? Ну какой же я после этого» но вместо этого споришь с Богом, снова перебрасываешь мяч Ему. О чем это говорит? О том, что ты не можешь признать свою вину.
Ты видишь, что не выдерживаешь чувства вины? А надо. Бывает боль избавительная, бывает и избавительная вина, как сказано в одной книге о Достоевском: «Избавительная сила боли в сочинениях Достоевского». То есть тебе надо признать, что ты совершил ошибки. И когда признаешь их, смиришься. А когда смиришься поплачешь, а когда поплачешь, что будет? Будет то, что бывает, когда идет дождь: когда идет дождь, очищается пейзаж, ты выходишь на балкон и видишь Афины, до этого полные смога, чистыми, и говоришь: «Ой, я ведь вижу даже Эгину! Как это произошло?» А это просто прошел дождь. Сильный дождь. А когда проходит сильный дождь, душа очищается. А дождь души слезы.
Нам еще предстоит пройти большой путь, чтобы найти волю Божию. Нам еще надо поломать голову. Увы, так бывает со многими, кто не понимает. Нам надо поломать голову, смириться, исправиться, заплакать, покаяться, пойти исповедаться, чтобы потом пейзаж очистился и ты увидел Божию волю. Бог не виноват, что ты не видишь чисто.
Бог не виноват, что ты не видишь чисто. Это тебе надо очиститься: смириться, покаяться.
Существует Божия воля, и она очень проста. Это то, что говорит Господь:
Делай вот это и будешь жив, будешь счастлив.
Так что же мне делать? Вот это такое простое дело?
Да, такое простое, но ты же и голову наклонить не хочешь, потому что хочешь все делать по-своему, а потом запутываешься и перестаешь четко соображать. А это просто. Вот представь себе свою голову и мозг ну как этому мозгу понять такую сложную жизнь, как решить все проблемы? И легко ли тебе самому решать проблемы? Ты ведь сбит с толку, и у тебя нет четкого зрения.
На одном интервью с человеком, который раньше был одержим нечистым духом, а потом полностью очистился молитвой Церкви, заклинательными молитвами, Святым Причастием и Исповедью, его спросили:
Как ты себя сейчас чувствуешь?
И он сказал:
Чувствую себя так, будто облако ушло из моей головы, из ума. Голова моя очистилась.
Это так. Когда у тебя очистится голова, ты уже будешь смотреть на Бога и видеть Его. Вознесешь молитву и услышишь что? Его ответ, то, что Он говорит. У Бога ведь есть уста Он говорит, есть уши Он слышит, это сказано в псалмах Давидовых. Читайте Псалтирь, она превосходна! В ней говорится: «Возможно ли, чтобы Создавший уши не слышал?» (ср. Пс. 93, 9). Неужели Он дал нам уши, а у Самого их нет? Дал нам слово, так неужели у Самого нет слова, чтобы говорить с нами? Дал нам глаза, и неужели у Него нет глаз, чтобы видеть?
Сейчас мы говорим о Боге антропоморфно в том смысле, что Бог не исчез из нашей жизни, это просто мы глухие, мы ясно не видим, правильно не слышим, не можем понять, что говорят Его уста, мы не постигаем. Потому что говорим на другом языке. Мы не говорим на языке смирения, простоты, разумной жизни, скромной жизни, смиренной жизни. Наша жизнь слишком сложна, запутана, нездорова. Как же Богу вписаться во все это?
Бог так несложен, чист, прозрачен, смирен, но ум твой немного запутался, и ты теряешь Бога. Нужна огромная простота. Поэтому старец Паисий много раз говорил людям:
Вы не можете меня понять. Я говорю вам, а вы не понимаете. У вас ум запутанный.
Один юноша сказал ему:
Не надо мне указывать, что я должен делать! Неужели ты будешь мне говорить, какова моя воля? Я сам ее найду!
Найди! А ты можешь? Дай тебе Бог смочь. Сможешь?
Да, я буду делать то, что надумал сам!
Но то, что ты надумал, не всегда полезно для тебя: ты можешь думать, будто что-то хорошо, а оно в конце окажется плохим.
На этом юноша ушел вместе со своей компанией. Однако, немного спустившись с горы, они заблудились, поэтому вернулись к старцу и сказали ему:
Отче, мы направляемся в Иверский монастырь. Мы те самые, которые недавно приходили к тебе. Покажи нам путь!
Ах, юноши, да вы ведь всё знаете! Зачем меня спрашиваете?
Ну мы не знаем всего.
И он сказал им:
Если ты не можешь найти монастырь, находящийся здесь, на Святой Горе, то как же ясно увидишь свою жизнь, как найдешь выход в ней, ведь там так много проблем, трудностей, тупиков, вопросительных знаков? Ты ведь не знаешь, вперед тебе идти или назад, наступать или отступать.