Скифы и хетты
Предыдущие поиски (Скифы арии или арии скифы СА) позволяют поправить и дополнить первые (Негеродотова Скифия НГС, Нетацитова Германия НТГ), чем более основательно раскрыть подноготную русских (всех, см. НГС) и их, как нежданно выяснилось, древних родственников. То есть то, что произведено ранее и ниже не писание но изыскания, выводы и заключения из которых могут правиться, а то и меняться последующими потому имеет смысл повторить с дополнением: Если о чем-нибудь сказано мало (или неверно, допол.), а ты сам, живущий в соседстве с [описываемым] племенем, припоминаешь большее, сделай свои добавления, дорогой брат, вознося за меня молитву. Господь с тобой. Аминь. Иордан.
Пантеоны богов или боги одного пантеона
Табити
Помимо показанного ранее (Табити девата Хебат и пр., см. НГС, СА), можно сразу уточнить толкование имени главной богини скифов [девата бог (санс.) да-ва-та та-па-та\та-пата Табити, где да\та давать (санс.) даю (др. рус.), ав, па, пати защищать (санс.) опась (др. рус.), ав любить, та это\она (санс.) тыи\то (др. рус.)], а далее откопать ещё немало. Геродот определил богиню Табити, как аналог древнегреческой Гестии, которой соответствовала древнеримская (чит. этрусская) Веста. Из этрусского прошлого известно, что Веста была матерью божеств ларов, бывших в ещё большей древности богами потому, надо полагать, статус родительницы был много выше, нежели в Древнем Риме. Также матерью богов была малоазиатская (не древнегреческая, как представляют) богиня Кибела (го-пала, см. ранее), имевшая другое, менее известное имя Великая Мать богов, она же фригийская Аммас. Кибела, подобно Аполлону, была связана с гипербореями, её спутниками были куреты, корибанты и кабиры, связь которых (всех помянутых) с ариями-скифами была показана (СА). Кабирами называли жрецов на Самофракии (Зама-Тракия Земля Тархана) Геродот и коллеги особо указывали на то, что скифские жрецы были гадателями на древнерусском гадание, колдовство (волхование) кобь (кабир коб-ар, см. кубок жертвенный сосуд, бог Кубера и пр. СА), мало того, возлюбленный Кибелы, фригиец Аттис наверное под впечатлением от богини оскопил себя ровно так, как предписывалось скифским жрецам скифских (же) богинь (Аттис Та-Таса, Гестия Г-Аста, Веста Ва-Аста, Аста священная гора индоариев, она же у хеттов Таса, утёс* гора, др. рус. в обратном звучании Аста, от неё: сатх убивать, санс., сатн\щит защищать\защита, пушт.\др. рус., Сутех параллельная версия Тесуба, который от\с горы Таса, он же Тархун, см. СА, *сначало гора Таса\утёс, а уж затем тесать, см. Арпа рубить). Другое, древнее имя этой богини Кибеба\Кивева или Кубаба\Кувава. Лувийская версия богини Ати Купапа упоминалась в связи с Тархуном\Тархунтой (надпись на рельефе с изображением последнего), а хетто-хурритская (версия) Хебат, помимо того, что имела статус богини-матери, была супругой Тешуба, который тот же Тархун\Тархан. Ко всему, Кибела была супругой Сатурна, который ипостась\версия Тархана (Са-Туран Тархан, см. СА). То, что это изначально одна богиня проистекает уже из версий её имени: Кибела\Ки-пала Кубаба\Ку-папа Хебат\Хе-пат (па, папау, пала, пати защищать, санс.). В тоже время, невооруженным глазом (и ухом) видна (и слышна) связь имён Табити Хебат, в которых вторые части тождественны, а первые, помимо того, что некоторые звуки могли менять друг друга (ср. тару хара гора), имели одни значения (та, ка, ку это, та\тот, который, он, лувийский, хеттский языки, лув., хет. что тоже в др. русском та, то, КОТОрый). Кроме того, лувийская Хебат Ати Купапа (Та-бити аТи Ку-па-па Хе-пат, Т Т-К К). И ещё о воспроизведении и передаче звуков (от специалистов): В современной литературе звук ч в клинописных текстах иногда транслитерируется, как х (Хебат Тебат Табити) к чему можно добавить: известно (найдено и раскопано) хеттское городище, на месте современного Масат-Хуюк, предполагаемо имевшее хеттское название Табикка [Масат Ма-Аста, Ма богиня-мать, она же Табити (см. ниже) Таби-та (см. дева-та) Таби-ка, та = ка]. Малоизвестное имя (версия имени) богини Кибелы Цибела более чем поддерживает выше показанное (Цибела Тибела Та-пала Та-пати Табити, пала=пати). При том, что Хебат (супруга Тешуба\Тархана) однозначно была богоматерью, Кибелу (супругу Сатурна\Тархана) отождествляли с матерью олимпийских богов, Реей (супругой Кроноса, который Варохран\Тархан, см. СА) то есть Табити должна была иметь ту же функцию в пантеоне богов племён скифского круга. В НГС была показана близкая связь имени скифской Табити и слова-обозначения древнеиндийского божества девата (ТаБити деВата, Берегини Верегини, др. рус.), которые выводят на лувийское тиват, малоазийское тиваз, общеиндоевропейское диеву (все бог) и древнерусские (скифские) дева (Табити дева-та та-дева эТО-дева) и див бог (в Индии, до сих пор имеющие место, божества грамадеваты называют матерями). Как видится, именно Табити была прообразом Девы-змеи, ставшей, через связь с Гераклом (прообраз которого Тархан, см. ранее) матерью родоначальников (чит. практически богов) скифских племён. Кстати, супругой древнегреческого Геракла была известна богиня Геба (от Хебат). Богиня-мать Рея передала часть своих функций (взращивание порождённых) дочери, богине семейного очага Гестии как представляется, именно по этим признакам Геродот соотнёс её с Табити. Имя Табити\Хебат явно связано со словом-значением совокупляться ябхати (санс.), ебт (др. рус.) и eiba (нем.), а с учётом того, что имя Табити имеет сакральное, двухстороннее звучание (ТБТ), именно оно, как тиват и девата, более архаичное относительно соответствий (Кибелы и вариантов). Можно добавить, если Кибела опосредованно супруга Тархана, от которого санскритские Таркшья и турага конь, то ей вероятно соответствовала кобыла, что склоняет полагать за древнерусским обозначением лошади шкабат непосредственную супругу громовержца Хебат (шкабат са-Хебат). В поздней Древней Греции были совмещены культы Кибелы и Деметры, последняя, кроме того, что была богиней-матерью, заведовала плодородием и земледелием то есть была связана с землёй и вообще природой. Это слияние, которому соответствовало другое имя Кибелы Диндимена (Диндимена Тин-тиам-ана Тиам-тра Деметра, тин\тан дневное небо\бог, см. ниже, тиам земля, лув, тра защищать, санс.), указывает на то, что Кибела\Хебат\Табити изначально была богиней природы вообще (т.е. богиней всего). Относительно принятого полагания имени богини от названия горы Диндим гора при боге (богине), а не наоборот. Кстати, Деметра имела, есть основание полагать, полученную от Кибелы, способность оборачиваться в кобылу от того имела прозвище\эпитет Део конеродная. Супруга Тархуна, хеттская Солнечная Богиня города Аринна Ариннити олицетворяла всю природу и имела статус не ниже громовержца, она соответствовала Хебат и (как здесь заявлено) Табити, связь последней можно поддержать: ранее (СА), при толковании одного из названий государства Митанни Нахарина\Харина, было показано соответствие (Х)Арина Ари(я) солнце (ар), в то же время, имена (версии одного имени) бога солнца анатолийцев (палайцев, лувийцев, хеттов и др.) Сиват, Тияз и Тиват (Аринна Тиват Табити). Хеттской богине Ариннити предшествовала, как полагают, хурритская Вурунсему, имя которой также воспроизводят, как Вурунтему, Вурунзиму или Вурусийму при том, что первый звук оригинала не в, а w, который больше у (для языков близких к оригиналу, см. таур-тавр, СА), это Арин-тему, Арин-зиму или Ар(и)-зиму (теам земля, лув. земь, др. рус) та же Ариннити (Арин-анта, анта может быть, как гора, пределы\границы земли, чит. земля, + см. ниже), мало того, за ним (именем) можно видеть Арес-Ма (Урусийму Арес-ма) Солнце-Мать, а то и мать Ареса (см. ниже). Хаттское имя одной из жён бога-громовержца Тасиммети (Таса-Мать), (вероятно) она же у хеттов Тиммети (Земля-Мать). Можно добавить: внучку Тархуна, в честь бабки, назвали Таппини (от Табити). Кибелу, как и фригийскую Аммас, соотносили с помянутой выше богиней-матерью Ма (от неё Аммас) то есть последняя также версия Табити, что поддерживается именем, как полагают, версии Ма, хетто-хурритской богини опеки Хебу\Хипу (от Хебат). Богиня Ма была не только богородицей, но и богиней-воином один из её эпитетов Непобедимая, а от её версии Аммас амазонки, что, при большей близости имени к первоисточнику (звукам издаваемым коровой, см. СА) и половом единстве (мать воин), склоняет полагать Табити её (Ма) продолжением. Геродот не обратил внимание на богиню Ма по причине полного, ко времени его писательской деятельности, доминирования собственно скифов над киммерийцами, в то время, как она (Ма), по сообщениям Страбона, была главной среди богов именно у киммерийцев (которые первые из скифов, см. СА). Явная первозданность имени богини-матери Ма провоцирует покопать ещё. Малоизвестную (по древности) лувийскую богиню Малию сменила (якобы хурритская) Хебат (Табити) то есть Малия Ма. В поддержку, центром почитания богини Малии был, названный в её честь, город Мелид\Малатья (Малия-та) или Миддува (Ма-Дева-та Ма-Табити или Мать-дева). Другое название Лувии (Лидии, см. ниже) Маса (Ма-ас луна-солнце) при том, что богиня Аммас (см. Маса) от Ма, Малия Мария (Ма-ар луна-солнце). В процессе развития (упорядочения) мироздания, богиня Ма пополнела земными заботами (луна маса обратно зама земля) о плодородии (в т.ч. детородиии), а представительские функции бога луны перешли Арме (солнце-луна). У палайцев версией богини Ма была Камама как видится, предшественница Кубабы (мама баба) теперь понятно происхождение имени последней. Хебат получила имя от одной из версий обозначения лувийско-палайского бога солнца, Тияс (Та-ас, ас солнце), Тивас (обратно Сиват бог света), Тивад (девата, Табити) это объясняется тем, что в помянутом процессе развития мироздания, формирование богини земли (и далее всего), происходило, как от луны\бога, так и от солнца\бога откуда, у хеттов были бог Солнца Неба и бог Солнца Земли (см. Урунезиму Ар-ан-зему, ар солнце, зиму земля). Таким образом, имя Табити от солнца (Тивад), Кубаба от луны (Камама) от них (общее\среднее) имя Хебат.
Геракл
В предыдущих изысканиях, через сына бога, древнегреческого Геракла и его соответствие первоскифу Таргитаю, восстанавливалось имя и почитание племенами скифского круга бога Тархана, скрывавшегося, как представляется, за скифским богом Гераклом (по Геродоту). Этрусский аналог Геракла, Геркле/Херкле был, как у скифов, богом при том, что он же прародитель самого народа, его почитающего (этрусков), а древнегреческий Гермес у них же Турмс (Г Т), заявленное ранее (скифский Геракл Тархан) поддерживается ещё больше (кстати, как в случае Хебат Табити). К слову, на древнерусском Гермес/Турмс Ермес, а этруски называли себя расенами (этруски та-рус-ки это русы, расены рас-аны русы-они они не тождественны, у них одни корни). Известно этрусское божество Тлуск (из модели гадательной печени из Пьяченцы), другое имя которого (по Немировскому А.И.) Транеус при том, что у него (на модели гадательной печени) не меньшее, чем у Тина (аналога Зевса), представительство, это Тархан (Труск + Транеус Тархан, Транеус Туран-ас, Туран Тархан, см. СА). В то же время, другие (Наговицин А.Е.), вполне обосновано (в т.ч. Труск-этруски-Геркле, см. выше), отождествляют Тлуска с Геркле что не противоречит выводам из проделанных ранее изысканий (Тархан-Геракл). Имена родоначальника этрусков Тархона и его породителя Тиррена (Турана-Тархана) и вовсе не позволяют отрицать заявленное соответствие, мало того, у Страбона Тархон Тархетий (Таргитай). Ко всему, не стоит забывать о главном боге-громовержце тех мест, откуда эмигрировали или мигрировали этруски Тархуне/Тархунте. К этому необходимо добавить важное наблюдение: другие обозначения этрусков\расенов тиррены (Туран-Тархан) и туски (рас-аны + тир-аны этруски, рас-аны + тус-ки э-трус-ки, где тус Таса гора Тесуба\Таса-па или Тархуна, см. СА) то есть обозначения одного народа (туски и этруски) соответствовали именам одного бога (Тесуб\Тархан) это ещё одно подтверждение ранее заявленного (Тесуб = Тархан). В НГС было предложено соответствие скифской Табити ведийской богине (девате) Адити, матери богов-адитьев (детьки дети, др. рус.), прозвище которой анарва: супругой Геркле была Менрва/Менерува (Ма-анарва, Мать-анарва). Слова адити и анарва имеют общие значения безграничная, свободная (санс.), что близко значению благородная хубата (авес. ~ Хебат), кроме того, Адити воплощение световой энергии Вселенной (малоазийский бог солнца Сиват свет, он же Тиват ~ Табити). Всё сходится: Хебат супруга Тешуба-Тархуна, Менрва Геркле, Табити Тархана. Имя Менрва, в хетто-пала-лувийской передаче, можно толковать, как Мен-арава (ман-луна, арава свободный, хет., см. выше Ма-анарва, санс.) и это не противоречит материнской версии, так как в сакральной паре солнце-луна, луна мать (в паре небо-земля, земля мать). Менрва, другое её имя Мел, могла метать молнии и имела ипостась\версию Млакуч\Малакус: при том, что вторая часть имени версии, это священная гора Каси (Мла-куч\Мала-каси, куч куча\гора, кут вершина\гора, санс.), первая часть имён богини и ипостаси молния (мен+мел\мал МОЛНия, см. молния минчу, каннада, миннал, тамильский, что не отвергает мен луна, см. молния lyn, норвежский). Супруг Менрвы, Геркле\Геракл молний не метал, но его финикийский (финикяне ваны, см. СА) аналог носил имя Мелькарт, в котором первая часть, как представляется, молния, а вторая (карт), в обратной сакральной версии Тархан. Это вполне обычная запутанность: воительницу Менрву сопоставляют с древнегреческой Афиной Палладой, не допущенной до управления молниями, изначальное имя которой Атина заимствовано у Тиния, верховного громовержца-молниеметателя этрусков, у которых богиня Туран, аналог несерьёзной Афродиты, носила версию имени наивысшего из небожителей (Туран-Тархан).
Папай
К показанному в НГС (папау защищать, санс, защитник отец баба, инд. папа Папай), необходимо добавить следующее: Зевс живья жизнь, дающий жизнь (санс.) то есть отец тата (санс, др. рус.) папаз (палайский, пал.) папа (рус.) Папай; Зевс di-we (микенский) див (небо) дева (бог, санс.) зив\див (бог, др. рус); Папай папа папаз (пал.) баба (инд.) бав (курманджи) тевс (латыш.) тевас (литов.) тависа\диваса (небо., санс.) Зевс; Папай отец тантаи (тамил.) танде (кан.) Тин (этрус.) тиуна (бог. хет) тиваса (небо, санс.) Тивас\Тияс (бог, анатол.), он же Тият тата Папай; Папай отец питар (санс.) Юпитер, питар от патар защитник защищать папау (санс.) Папай; Тияс отец (О-тес Тияс, кроме того, священная гора хеттов Таса Тияс оТец). Зевс дневное небо день (рус.) дина (санс) Тина, он же Тин (этрус.). Бог, как отец (папа), не только защитник (папау), но и источник благ (да, датти давать, санс. дати, др. рус.), откуда тата (отец, др. рус.) и Датта лувийский аналог Папая и практически двойник этрусского Тина, оба производные от Тията бога солнца. Мало того, лувийский язык, в котором па защищать, паи давать (пай, хет.), как видится, окончательно проясняет имя скифского Папая защитник и податель благ. Дать, это и дай, связанное со словом-значением дух (даи-дахи, дух дах бог, см. СА) бог и предок папа, тата, дед, что соответствует ещё одному (помимо Перун) древнерусскому обозначению громовержца Дый. К слову, ранее упущенные, для обоснования дах бог, авестийское дах уничтожать зло (злых духов), защищать и санскритские васу-дха бог добрый (васу добро) и дайхья душа, кроме того, к показаной подноготной слова-значения крыша стреха (с-трах от Тархана) можно добавить она же дах и стропъ (др. рус., Аста-Арпа). В предыдущих изысканиях также не были привлечены древнерусские обозначения, бога адонаи (господь) и грома тутынь, последнему соответствует тетхима (гром, хет.): они позволяют толковать многие слова-значения без этрусского Тина (напр. Адонаи река Танаис и подобные, см. СА), мало того, если хеттское тетхима\гром завязано с лувийским Даттой, то древнерусское тутынь\гром со всеми ними (Датта + Тин\Адонаи тутынь, он же тетхима та-дах-ма, т.е. Датта ~ та-дах). К месту, лувийский Датта известен с тех пор, когда в Малой Азии семитов быть не могло, то есть имя бога Адада (даде давать, дадака убийца, санс) от них (семитов) толковать не стоит. Из древнерусского (же) языка можно растолковать практически все арийские сакральности и обыденности (см. выше и ранее), тот же этрусский бог Тин, помимо того, что он день: в СА для демонстрации связи имён\обозначений богов-защитников со словами-значениями, связанными с защитой (щит Аста), были, в том числе, приведены примеры ограда (обратно Тархан), забор (Сапара аналог Тархана), он же паркан (Перкун) к ним можно добавить ещё одно (др. рус.) обозначение тынъ (Тин). У хеттов Папай попал в подземное царство под чуть изменённым именем Папайя. Такое блуждание по уровням мира (небо гора\земля подземье) вполне обычное явление: Зевс, Посейдон и Аид изначально были одним богом (Тарханом, см. СА). У калашей (коло-ас ас-коло сколо-та сколот\скиф) верховным богом был (почитался) Пайдагару или Дизау его имена однозначно настаивают, даже не на соответствие богов Папая, Тияза, Дьяуса и Зевса но на едином, с версиями одного имени (Па-пай Пай-да-гор, где па защищать, пай и да давать, см. выше это даёт основание видеть в имени Юпитера не только\не столько пита\пата, сколько па-да). В имени Пайда-гару гару\гора, это связующее, как с параллельным именем Дизау (Таса священная гора), так и с другими версиями (Дьяус Таса). Кстати, к показанному ранее (СА) соответствию сакральных гор [индоарийских хетто-хурритским: Кайлас Каси (см. соЛнце-сонце), Аста Таса (одно именование с двусторонним звучанием), Нанди Намни] необходимо добавить: имя индоарийского бога Дьяуса соответствовало священной горе малоазийцев Тасе, в то время как индоарийскими священными горами были Кайлас, Аста и Нанди, в то же время, неарии хурриты почитали бога солнца Истануса, имя которого связано с индоарийской Астой (Истанус Аста-ансу, ансу солнце, санс.), а у неариев (и вообще неиндоевропейцев) хаттов священной горой была Тутхалисья (Тият-Кайлас). В том же лувийском языке, который наиболее полно проявляет имя Папая (па-пай защитник-податель), небо таппас, а отец папаз (из палайского). Таппас небо\небеса основа пас\бес (та-пас не-бес, см. небо дебесис, латыш. на облохе, словац.), которая раскрывается (не проистекает) из санскритских, бха звезда, созвездие, светило, солнце (т.е. всё что есть в небе небо), набхас небо, паяс дождь и благо, которое также облако (см. небо на облохе, словац., оБЛАКО благо). Таппас та-папаз (папаз-отец), то есть бог Папай (ко всему) небесный отец-защитник, это согласно мирозданию древних, где небо отец, земля мать, что поддерживается лувийским же тиам земля (теам та-ма это ма, обратно мать). Выше изложенное может раскрыть связь Папая и Тархана из лувийского обозначения громовержца таппасассис тархунз небесный бог грома (таПапа-са Тархан). Кстати, ранее (СА) было показано происхождение древнегреческого Урана от Тархана (Турана) в дополнение, небо на греческом тон урано (Туран). Это привлечение Тархана (в этом контексте), рекомендует вспомнить происхождение его имени из звукоподражания грому (~ трах), звуки которого полнее передаются человеческим языком, как трах-бах, мало того, у анатолийцев бог-громовержец, в том числе, обозначался словом пихами (бах-ами, оимъ воин, др. рус), откуда бха, бхас, пас (все небо, см. выше), бог (бах-бог), бос (бхас-бос-бож-бог, от боса бес) и па\паи (защищать\давать). В поддержку (звукоподражанию), тарх\трах бить (санс.\др. рус.) бахъл (пушт, см. трах-бах). Стоит обратить внимание на не основные части слов-обозначений неба (ТАппас, НЕбеса, НАбхас): помимо та, на в том месте (там, см. тиам земля), это тана день (та-на) и исходящие из него адонай, Тин и пр. (см. выше). Окончательно подтвердить выше заявленное должно имя древнейшего анатолийского бога Нипас Небо (небеса, набхас, см. выше), со временем пониженного (в т.ч. буквально) до бога\богини подземного мира Папайи. Также (уж) очень древний верховный бог Алалу был низвергнут (следующим верховным) в подземный мир и, как видится, стал там богом подземного мира Лельвани (А-лалу Лель-вани), связанным с Папайей: в хурритской версии этих злоключений, перейдя в подземелье, бог Алалу не переиначил своё имя, а Папай стал именоваться Абаду (см. выше Пайда-гару Папай). Стоит добавить, бог Лельвани, со временем (у новохеттов) трансформировался в богиню то есть с богиней Папайей это случилось раньше. Происхождение слова-значения бог, через звукоподражание, от бах (звука грома) более чем настаивает на его изначальность относительно прочих обозначений всевышнего, кстати, его (слова-значения бог) нет в санскрите. И ещё, выше привлеченные обозначения\имена ТАПпас, ПАпай, ДАтта, ПАйДАгару, АБАДу способствуют вскрытию подноготной слова-обозначения дуб (да-па).