Церковь, замечает о. Флоровский, своим соборным разумом «философствовала» о Боге « составляла догматы, которые прежде рыбари излагали простыми словами» (из службы Трем Святителям). Догматы отцов пересказывают в категориях мысли неизменное содержание «апостольской проповеди». Составляя догматы, поясняет ученый, Церковь выражала Откровение на языке греческой философии»10. Говоря о философской стороне догматических споров, церковный историк А. Карташов замечает, что «если такой великан богословия, как Ориген, мог столь глубоко увязнуть в путах философии, то уж совсем неудивительно, что Арий, человек только головной, сухой диалектик, на логических и силлогических путях этой диалектики легко теряет религиозно-догматическое чутье и рождает ересь»11.
Не следует, однако, думать, что догматическая мысль развивалась исключительно в рамках церковных соборов. По выражению св. Василия Великого, которого цитирует Карташов, западные богословы «только и знают, что вдоль и поперек анафематствуют Ария, тогда как об Арии на Востоке и забыли, а на очереди стояли для самой православной мысли более тонкие вопросы. Видя это, пишет Карташов, [святой] Григорий Богослов и писал, что из-за слов расторгаются концы вселенной»12.
Важность догматов и догматических споров еще и в том, что при определенных условиях они могут составлять основу догматических систем. Так, протоиерей Флоровский сообщает, что «всякая система догматов строится на Откровении»13 и «Священное Писание читается в Церкви наряду с исповеданием веры (то есть системой догматов), дабы напомнить верующим об исторической основе и фундаменте их веры и надежды»14. В то же время русский богослов признаёт, что «законченной системы догматов в христианстве нет и быть не может, ибо Церковь вечно в пути»15. Следует отметить, что в ряде случаев наличие или отсутствие богословской системы определяет судьбу того или иного движения в христианстве. Так, согласно Болотову, «на Никейском соборе у арианских епископов не было догматической системы»16, что, несомненно, стало одной из промыслительных причин исторического поражения арианства. В то же время о. Флоровский признает, что «Библия это история, а не система догматов, и нельзя делать из нее summa theologiae»17.
Догматы сохраняли свое вероохранительное значение и в последующие периоды развития богословской мысли. Согласно Карташову, «в период христологических споров на видное место выступают монашеские армии в переносном и даже в буквальном смысле слова, [поскольку А.Г.] ревнителей аскезы вдохновлял главным образом не идеал уничижения Бога до образа человека, а, наоборот, возвышение плотской природы до огня и света природы божественной»18. «Так, заключает свою мысль ученый, на почве аскезы возникло благочестие монофизитского тона, а за ним и еретическое богословствование»19.
Известно, что во время догматической борьбы с еретиками Церковь сталкивалась, в частности, с таким негативным явлением как догматические компромиссы. К примеру, «на возражение [преподобного] Максима [Исповедника], что он не может иметь общение с Церковью Константинопольской, сановники императора сообщили, что папские апокрисиарии готовы сделать это, на чтопреп. Максим Исповедник заметил: «Аще и вся вселенная начнет причащатися с [константинопольским] патриархом [Пирром, подготовившим хитрый план догматического компромисса], аз не имам причаститися с ним»20.
Таким образом, выражаясь языком о. Флоровского, догматическое значение Никейского, Ефесского, Халкидонского и других Вселенских и Поместных церковных соборов, внесоборной богословской полемики в том, что все они способствовали сохранению единства Церкви и очищению христианского вероучения от еретических, ложных мнений. Вот почему нельзя не вспомнить протоиерея Попова с его рассуждениями о том, «какие и когда возникали секты от неправильного понимания того или другого догмата»21 и историка Карташова, согласно которому «те, кто мыслит нечестиво, уже реально отпали от Церкви»22. «Памятуя к каким гибельным последствиям повели западных христиан самовольные мудрования о личном свойстве Бога Духа Святого, пишет автор учебника по догматическому богословию, научимся строже держаться в догматах веры учения Слова Божиего и православной Церкви и никогда не прелагать предел вечных яже положиша отцы (Притч.22,28) наши по вере»23.
Таким образом, выражаясь языком о. Флоровского, догматическое значение Никейского, Ефесского, Халкидонского и других Вселенских и Поместных церковных соборов, внесоборной богословской полемики в том, что все они способствовали сохранению единства Церкви и очищению христианского вероучения от еретических, ложных мнений. Вот почему нельзя не вспомнить протоиерея Попова с его рассуждениями о том, «какие и когда возникали секты от неправильного понимания того или другого догмата»21 и историка Карташова, согласно которому «те, кто мыслит нечестиво, уже реально отпали от Церкви»22. «Памятуя к каким гибельным последствиям повели западных христиан самовольные мудрования о личном свойстве Бога Духа Святого, пишет автор учебника по догматическому богословию, научимся строже держаться в догматах веры учения Слова Божиего и православной Церкви и никогда не прелагать предел вечных яже положиша отцы (Притч.22,28) наши по вере»23.
«Богословие, пишет о. Флоровский, всегда свидетельствует об Откровении. Свидетельствует верой, догматами, священнодействиями и символами. Церковь, продолжает церковный ученый, излагала и систематизировала Весть Писания различными путями и способами, но прежде всего в догматах»24. По мысли протоиерея Флоровского, догматическое свидетельство Церкви столь же значимо, сколь и свидетельство литургическое25, поскольку кроме богослужебных песнопений и символики тайнодействий «есть и другой язык язык постигающей мысли, язык догматов». «Весь пафос догмата, завершает свою мысль о. Флоровский, в указании на Божественную реальность»26. Тему догматического свидетельства Церкви о. Флоровский развивает и в контексте соотношения керигмы и догмата. «Церковь, пишет русский богослов, одинаково связана с керигмой Апостолов и с догматами Отцов. То и другое неразрывно едины. Церковь действительно апостольская, но Церковь также и святоотеческая, [поскольку А.Г.] в провозглашении христианской веры две основные стадии: наша простая вера должна была получить некий чин, быть высказана. Было внутреннее побуждение, продолжает ученый, в том, чтобы от керигмы перейти к догме, [так как А.Г.] догматы Отцов по существу та же простая керигма, которая была однажды передана и дана апостолами, однажды и навсегда. Теперь же та же самая керигма, заключает о. Флоровский, надлежащим образом высказанная, развита в единое упорядоченное целое, состоящее из взаимосвязанных свидетельств»27 (выделено мною А.Г.).
О важности догматического свидетельства пишет и православный (Константинопольский Патриархат, Франция) ученый Оливье Клеман, согласно которому, «догмат построен на антиномии и прославлении; он органически входит в литургическое славословие и в ту область реальности, которая открывается созерцанием»28. «Догматическое и сакраментальное богатство православия», о котором говорит Клеман29, перекликается с мыслью о том, что «богословие и богослужение неразделимы»30. Трудно не согласиться и с тем, что «к самым важным вещам богословие должно подходить не объективно умозрительно, но искать их разгадки в молитве»31.
Профессор Московской Православной Духовной Академии Константин Скурат сообщает, что «каждое церковное творение Древней Руси разрабатывает свои темы под знаком вечной жизни. Среди них, поясняет ученый, первое место занимают вопросы нравственного характера, но уделяется внимание и темам догматическим, тем более, что нравственные вопросы в своей основе имеют истины вероучительные»32. Другой церковный ученый сообщает, что «догматы веры и законы нравственности христианской находятся в самой тесной связи между собою, по самому существу христианской религии»33. Действительно, уже св. Василий Великий, которого цитирует профессор Сагарда, пишет, что с детства был воспитан своей бабушкой «догматами благочестия»34, а св. Григорий Богослов восклицает: «Вспомни исповедание! В кого ты крестился? Во Отца? Хорошо! Однако же это иудейское. В Сына? Хорошо! Это уж не иудейское, но еще не совершенно. В Духа Святаго? прекрасно! Это совершенно. Но просто ли в Них ты крестился, или и в общее Их имя? Да, и в общее имя! Какое же это имя? Без сомнения, имя Бога. В сие то общее имя, наставляет святитель, веруй, успевай и царствуй (Пс.44,5), и прейдешь отсюда в тамошнее блаженство, которое есть совершеннейшее познание Отца, Сына и Св. Духа, и в которое да достигнем и мы, о Самом Христе, Богенашем»35.