Родник пробуждённого разума. Том 2 - Вениамин Ковалев 2 стр.


4. Стать осознанным и взять ответственность за проживаемую жизнь на себя, не перекладывать ее ни на Бога, ни на священников, ни на политиков.

Ошо говорил:

«Я хочу, чтобы вы росли сами по себе, чтобы вы сами воспитывали в самом себе главное: любовь, вокруг которой не будет создана церковь; осознанность, которая не становится чьим-то исключительным достоянием, а еще  веселье, радость и свежие, по-детски удивленные глаза».

Ошо предостерегал от слепого восприятия любых идей, в том числе и своих собственных, он говорил:

«Я не навязываю идеологий и правил. Я просто делюсь своими переживаниями, и мой опыт поможет вам придумывать свои собственные правила. Каждый человек, воспринимая новое учение, должен быть бдительным и свободным от любого внушения, гипноза и слепого повиновения.

Последними словами Гаутамы Будды были: «Будьте светом самому себе». Не следуй другим, не подражай, потому что подражание, следование за кем-то создает глупость. Вы рождаетесь уникальными, с безмерной возможностью разума, вы рождаетесь со светом внутри. Слушайте этот негромкий, тихий голос внутри, и он даст вам направление».

Для того, чтобы научить нас самостоятельно думать, заставить через сомнение начать свой собственный поиск, а не принимать его слова и идеи за последнюю истину, Ошо применяет распространенный прием мастеров дзэн: иногда он намеренно допускает противоречие в словах, не затрагивая сути вопроса: «Я даю вам направление, потом ставлю в тупик, дальше ищите сами». Ошо считает, что настоящий Мастер никогда не будет вашим костылем. Он никогда не будет претендовать на истину, и конечная цель его учения  это довести сознание своего ученика до того, когда учитель для него « умрет».

«Не ищите истину у гуру, который дает вам ее в готовом и окончательном виде,  говорит он,  каждый, кто дает вам готовые формулы  не друг, а враг.Вместо готовых ответов он должен показать, где препятствие, почему вы не в медитации, почему остановился ваш духовный рост».

Ошо служил «передатчиком» Истины и занимался лечением духовной слепоты, освобождением личности от условностей и полным раскрытием собственного «Я» через медитацию. Он не называл себя ни учителем, ни проповедником. Он изобрел не новую религию, как полагают некоторые, а новую религиозность, новое отношение к миру и самому себе. Ошо говорит:

«Истина одна, но каждый должен достигнуть ее своим путем. Истина спасет не только вас, но с вашей помощью многих других. Истина  это свобода не только для одного, это дверь для тысяч. Когда один человек становится светом, озаряется не только его жизнь, но и жизни миллионов. Благодаря ему многие пройдут этот путь и достигнут цели. Став светом, превращаешься в посланца, в Спасителя, Христа. Я не хочу обратить кого-то в христианство, это бессмыслица и ложь,  говорил Ошо.  Я хочу превратить каждого в Христа. И это возможно, ведь в каждом из вас таится его зерно. Когда один человек становится светом, озаряется не только его жизнь, но и жизни миллионов. Благодаря ему многие пройдут этот путь и достигнут цели. Став светом, превращаешься в посланца, в Спасителя, Христа».

«Я учу вас воскрешению!  говорил он.  Я учу вас жизни, а не смерти. Но я могу научить вас, только если ради жизни вы [ваше Эго] готовы умереть. Вы уже мертвы, но все же, на протяжении всей жизни верите в то, что вы живы, но жизнь еле теплится в вас. Поэтому в медитации я пытаюсь помочь вам, подталкиваю вас в небытие, потому что я знаю, что смерть  выдумка. Все дело в том, что по мере того как вы будете все активнее пытаться исчезнуть, вы будете понимать, что в вас проявляется жизнь.

Не только Иисус может воскреснуть  это прирожденное право каждого. Вы не должны висеть на кресте  так вы можете просто умереть. Вы способны оставить свое бренное тело, свое эго и бесстрашно погрузиться в свой внутренний мир, потому что существует вечное сокровище бытия. С исчезновением Эго исчезает и смерть. Останется свидетель, который никогда не умирает. Я не учитель, я ничему не учу. Фактически я разрушаю учения, я не помогаю вам что-то познать, я помогаю вам избавиться от знаний. Я не учу вас никакому развитию. Я учу вас лишь быть просто осознанными и бдительными. Откройте глаза! Вы уже в саду Эдема  откройте глаза! Ад и Рай не где-то там наверху, он находится здесь и сейчас. Все зависит от состояния вашего сознания. Я здесь не для того, чтобы давать вам какой-то новый сон, этим занимаются всевозможные религии и идеологии, я учу вас пробуждению и делюсь с вами своим пробужденным сознанием. Я не даю вам доктрину, чтобы вы могли подстроиться к ней и стали ее последователями. Я хочу, чтобы вы стали мной, а не моими последователями. Я не учу вас ничему, кроме жизни, любви, радости. Мое учение  о миге настоящем, если это вообще можно назвать учением. Я бы лучше назвал это делением собой. Я не говорю ничего, чего я не увидел, не прочувствовал, не прожил. Я делюсь опытом и просто открываю вам свое сердце».

Большинство из нас живет воспоминаниями о прошлом и в ожиданиях будущего. Лишь изредка мы на самом деле соприкасаемся с настоящим, которое находится вне времени: в минуты наслаждения прекрасным, во время оргазма, при встрече с любимым, неожиданном удивлении или в момент опасности. Очень немногие люди смогли вырваться из мира времени и холодного рассудка, избавиться от честолюбия и чувства соперничества и начали жить без времени: Будда, Лао-Цзы, Бодхидхарма, Георгий Гурджиев и другие. Одним из тех людей, кто нашел способ прожить свою жизнь в безвременном настоящем, был и Ошо.

Ошо ни от кого не требует поклонения и никого не пытался вести за собой. Он, как и Будда, только указывает путь.

«Я не интересуюсь развитием человека,  говорил он  я интересуюсь его пробуждением. Я не даю людям никакого кодекса. Я не даю им никакой подробной информации о том, что делать, а что не делать; я не даю им десяти заповедей, жизнь состоит не из десяти проблем, проблем намного больше, и они не остаются одними и теми же на все времена. Жизнь ставит перед каждым поколением свои проблемы. Я даю людям глаза, чтобы видеть, и сознание, чтобы отражать сущность, подобно зеркалу, чтобы откликаться на любую возникшую ситуацию.

Я не даю вам никаких готовых ответов: Ихи пассика  «Иди и смотри!»  так говорил Будда. Я не спаситель, вы должны спасать себя сами. Я могу только указать путь и рассказать вам, как я спас самого себя. Кто я такой, чтобы кого-то спасать? Я такой же, как вы, только вы спите, а я разбужен, я могу лишь указать путь. Я палец, указывающий на Луну. Но вы не смотрите на палец, не ждите и не цепляйтесь за него  идите к Луне. Будды только указывают путь, а все остальное вы должны сделать сами. Никто не может спасти вас, вы сами должны нести ответственность за себя, а не перекладывать ответственность на других: Христа, Будду или Аллаха».

Спаситель, Мессия, которого так все ждут, никогда не явится, говорит Ошо. Вы должны делать свою собственную работу, вы должны быть ответственны за самого себя. Вам не нужен никакой Христос, вы сами должны стать христосами.

«Я хочу, чтобы вы стали более живыми, причем навсегда, потому, что это ваша природа. Вам нужно лишь признать ее, и медитация  это всего лишь метод признания того, что жизнь вечна, что смерь выдумана».

Ошо учит: «Делитесь своим пониманием, любовью, медитацией. Никогда не будьте скупыми в своей любви и в своем понимании. Делитесь ими, и у вас этого станет все больше и больше, как из колодца: чем вы больше выбираете из него воды, тем чище она становится, и тем больше ее прибывает. Не занимайтесь накопительством, иначе потеряете все. Однажды вы обнаружите, что все накопленное исчезло, и от него ничего не осталось, кроме зловония. Вместо благоухания останется зловоние. Делитесь своей любовью с каждым и любым, делитесь тем, что вы поняли и осознали. Не ставьте условий своей любви. И любите себя».

Тем, кто только стал на путь духовного поиска и познания своего внутреннего мира, многое, что написано в этом томе станет понятным только тогда, когда он прочтет эту книгу.

«Настоящий мастер никогда не будет вашим костылём,  говорил Ошо. Он никогда не будет претендовать на истину и конечная цель его учения  довести сознание своего ученика до того, когда мастер для него умрёт. Все средства, писания, все учения должны быть однажды отброшены. В этом величие учения Будды. Он говорит, что даже его учение, его методы должны быть отброшены. Освободитесь от всего, что вас поддерживает, освободитесь от всех видов дисциплины, доктрин, методов. Свобода от всего  вот ваша цель.

Все усилия мастера направлены на то, чтобы вернуть вас к себе, чтобы вы стали собой. Я не даю вам ответов, я пытаюсь сделать так, чтобы исчезли ваши вопросы. Если кто-т пытается сделать из вас христианина, индуиста, мусульманина, демократа, коммуниста, социалиста и т. д.  знайте, они хотят навязать вам собственные идеи, которые считают единственно правильными. Каждая идеология, каждая религия, каждый святой, каждый партийный функционер пытается втиснуть вас в свою систему, чтобы вы стали их жертвами.

Ученик может идти с мастером до определенной точки, но потом их пути идут отдельно. Вы не должны зависеть от другого. Вам нужно иметь своё счастье. Продолжайте пользоваться всем, что вам помогает, продолжайте задавать вопросы. Я не собираюсь давать вам ответы, я не учитель, я никогда непосредственно не отвечаю на вопросы. Я просто подталкиваю вас вперед, я отвечаю вам таким образом, чтобы вы могли задавать множество других вопросов. Я подталкиваю вашу энергию к высшему, чтобы она подошла к своей вершине, в которой ваш ум, который задаёт вопросы, взрывался. Когда вопросов не остаётся, не остаётся верований  внезапно ум сам по себе исчезает, и в этом состоянии не-ума вы оказываетесь дома».

Назад Дальше