аРКа солнце;
ТаРаНи солнце (ТаРаНи+аРКа-ТаРХаН);
ТиРаХ обратное харит-солнце;
ДХаРаНи, ХаРиНа солнце;
ДХаРа гора;
ТиРаК вершина горы Албурз;
ГоКаРН мировое дерево в Авесте (см. гора-хара-тырь Т(Г)оКаРН);
ТеРеК Байтерек, мировое дерево в тюркском варианте -
видно, что сакральные слова-значения образованы из звуков, демонстрирующих тягу к сочетанию ТРХН Тархан. Здесь, как ранее и далее, следует помнить, вполне обычными были смены мест согласными звуками, и даже их потери, что изначальное значение слов не изменяло (ладонь-длань, др.рус-долонь укр).
В НГС была предпринята реконструкция этнонима гомары (киммерийцы) через предположительное видение природных явлений предками: гора Меру могла, как скрыть (заслонить), так и открыть солнце (Ар) как будто управляла солнцем (загоняла либо выгоняла его) была в некотором роде пастухом светила (гомары го-Меру, ср. го-пала пастух, санс.). Подобное можно полагать и здесь: Тархан-громовержец, если не противник, то могущественный совладыка Ара-солнца, мог закрыть не только самого подателя благ, но всё небо, со всеми остальными светилами, и саму гору ТАРа+аРКа -(гора+солнце)-Тархан, откуда, далее, в том числе название горы Тирак. В поддержку, из санскрита проистекает, что слова, в значении солнце (АРуна, АРка, хАРит, тАРАни, дхАРАма, кхАРА-маюка, мАРтанда), содержат обозначения, как изначальное самого светила-бога (АР, РА), так и (частично или полностью) грома-бога (Т-аРуНа, Т-аРКа, ХаРиТ, ТаРаНи, ДХаРама, Т-КХаРа-маюка, маРТаНда Тархан), что повторяется в словах со значением гора (аДРи, ГиРи, ХАРА, ДХаРа, см. аДРи+ХАРА=ТАРХ-РА). Имена некоторых коллег-громовержцев также имели горные соответствия, и поэтому были ближе к первоисточнику (нежели именованные иначе, напр. Зевс): Пирва парвата-гора (санс); Перкун Белуха, берг-скала, гора (скандинавские); Перун перунас-скала (хеттский); Таранис таора-гора (авес.); Индра Ина-тара, ина-солнце, тара-гора (санс), из чего, в том числе, практически полное соответствие названия священной горы Тирак имени бога Тархана может быть доказательством первенства последнего. Важно отметить: в древнерусском языке слово брег имело первое (изначальное) значение скала то есть (изначально же) имел место Перкун.
Правомерность привлечения названия, будто бы (исконне) тюркского, священного дерева Байтерек для определения имени бога, несложно обосновать, а заодно показать его (дерева) хозяина. Арии и их прямые потомки (скифы, индоарии, др.иранцы), имея тягу к перемене мест обитания, расселились широко по миру, на землях которого, ввиду разных природных условий, произрастали разные деревья: статус священного закреплялся за самыми могучими (высокими) из местных. Самые известные: дуб ока (инд., ка-солнце и боги, санс) обратно буд-ха (бог, санс.), перку (праиндоевр., Перкун), KRaTaigos (греч., обратно ТРК); бук бог; граб (Керб-ар, обратно оберег-Перкун); берёза (брезеть-оберег-Перкун); ясень (асан-ашан небо и камень, авес., санс.) сех (курманджи), суаха (панджаби, оба Сах-бог, см.ниже обратно каши-солнце, санс); кедр смеречь (др.рус.,Сумер, сосна-смерека, укр.), девадара (инд., дева-бог, дару-дерево, санс.), и все они дерево или дарахт (ТаРаХт, тадж.). Стоит обратить внимание: при том, что девадара дерево бога (кедр, санс.), нетрудно разглядеть за (др)русским обозначением то же, кедр ка-дар дерево солнца-бога (ка-солнце, боги, санс.); древнерусское смеречь (кедр) однозначно указывает на Сумер и Алтай, где кедр как раз первейшее дерево.
Верховный бог-громовержец должен был быть сильным защитником (охранником), что обнаруживается из его имён (из санс.): Индра (ина-сильный, тра-защитник), Перун (прана-сила), Юпитер (патар-защитник), Перкун (абхиракс-защищать аБхиРаКс-ПеРКун), Пирва (прав-защищать), Таранис (трана-защитник),Тархан (Тра-хан, тра-защитник). В поддержку того, что бог Тархан был главным защитником-охранником-сторожем стоит обратить внимание на, русские сторож-стерегу-строгий (сТРоГ), английское гуард-охранять (обратно ДРауГ), что то же панджабское диракхия (ДиРаКхия), и ещё из др.русского: слово брег, кроме скалы (горы), означало береженье то есть Перкун гора (скала) и защитник (кстати, скала с коло). Другой (один из) эпитет Индры Вритрахан «Победитель Вритры», который в оригинале скорее «Убийца Вритры» (хан-убивать санс), что, с учётом того, что у предков победить, означало убить, не является противоречием. Этот эпитет выявляет первичное обязательное свойство громовержца (убивать), мало того, оно первично относительно защитной функции (защитник должен был быть убийцей убийца мог не быть защитником) откуда, имя Тархана, явно означающее защитник-убийца-победитель (см. Георгий-победоносец, в НГС), как видится, наиболее архаичное. В имени Перкуна уже только следы убийцы-хана (Пер-кун, кун~хан) и защитника (~абхиракс), в именах других версий громовержца и того меньше. Имя авестийского Веретрагны, хотя и содержит те же, что у Тархана, значения, оно производное: сам бог вторичен, так как имеет только часть функций громовержца бог войны, от чего имя у него сложносоставное, явно соответствующее эпитету Индры Вритрахан. Оно (имя), отражает урезание полномочий бога он варутар-защитник (санс.) и веретра-победа (авес.), но не хан что видно (слышно) из его уточнённого имени Варахран (Вары охранитель). Хан арийское слово-значение, имеющее скифо-древнерусское развитие: хан, ханти убивать хантар-убийца (санс) охотник-охота-hunt (англ.) гон (охота, др.рус.) хан (ТарХАН-Веретра-ГНа-ГОН, см. погоня, в просторечии слова хана или кирдык-обратно трк), что подразумевает безусловно дотюркское происхождение (слова-значения хан). Кроме того, что более важно, в санскрите, с тем же значением (убивать), есть слово гхра, что на (др)русском гром, а практически версия слова хан гхана (ТраГна-ТарХан) обозначает убийцу (убийство) и тучу (Тархан гром-молния-туча). Кстати, слово хан имеет и другое значение бить (гхана-бьющий) то же, что слово тарх (тарх+хан-Тархан). Веретрагна-Варахран охранитель (защитник) Вары священного места пребывания божеств, находящегося на священной горе, а Тархан бог-убийца с горы (Тара-хан) и её (горы) охранитель, с тех времён, когда на ней (горе-таре) не было вары, которая также лока (см. Индралока на вершине Меру).
Правомерность привлечения названия, будто бы (исконне) тюркского, священного дерева Байтерек для определения имени бога, несложно обосновать, а заодно показать его (дерева) хозяина. Арии и их прямые потомки (скифы, индоарии, др.иранцы), имея тягу к перемене мест обитания, расселились широко по миру, на землях которого, ввиду разных природных условий, произрастали разные деревья: статус священного закреплялся за самыми могучими (высокими) из местных. Самые известные: дуб ока (инд., ка-солнце и боги, санс) обратно буд-ха (бог, санс.), перку (праиндоевр., Перкун), KRaTaigos (греч., обратно ТРК); бук бог; граб (Керб-ар, обратно оберег-Перкун); берёза (брезеть-оберег-Перкун); ясень (асан-ашан небо и камень, авес., санс.) сех (курманджи), суаха (панджаби, оба Сах-бог, см.ниже обратно каши-солнце, санс); кедр смеречь (др.рус.,Сумер, сосна-смерека, укр.), девадара (инд., дева-бог, дару-дерево, санс.), и все они дерево или дарахт (ТаРаХт, тадж.). Стоит обратить внимание: при том, что девадара дерево бога (кедр, санс.), нетрудно разглядеть за (др)русским обозначением то же, кедр ка-дар дерево солнца-бога (ка-солнце, боги, санс.); древнерусское смеречь (кедр) однозначно указывает на Сумер и Алтай, где кедр как раз первейшее дерево.
Верховный бог-громовержец должен был быть сильным защитником (охранником), что обнаруживается из его имён (из санс.): Индра (ина-сильный, тра-защитник), Перун (прана-сила), Юпитер (патар-защитник), Перкун (абхиракс-защищать аБхиРаКс-ПеРКун), Пирва (прав-защищать), Таранис (трана-защитник),Тархан (Тра-хан, тра-защитник). В поддержку того, что бог Тархан был главным защитником-охранником-сторожем стоит обратить внимание на, русские сторож-стерегу-строгий (сТРоГ), английское гуард-охранять (обратно ДРауГ), что то же панджабское диракхия (ДиРаКхия), и ещё из др.русского: слово брег, кроме скалы (горы), означало береженье то есть Перкун гора (скала) и защитник (кстати, скала с коло). Другой (один из) эпитет Индры Вритрахан «Победитель Вритры», который в оригинале скорее «Убийца Вритры» (хан-убивать санс), что, с учётом того, что у предков победить, означало убить, не является противоречием. Этот эпитет выявляет первичное обязательное свойство громовержца (убивать), мало того, оно первично относительно защитной функции (защитник должен был быть убийцей убийца мог не быть защитником) откуда, имя Тархана, явно означающее защитник-убийца-победитель (см. Георгий-победоносец, в НГС), как видится, наиболее архаичное. В имени Перкуна уже только следы убийцы-хана (Пер-кун, кун~хан) и защитника (~абхиракс), в именах других версий громовержца и того меньше. Имя авестийского Веретрагны, хотя и содержит те же, что у Тархана, значения, оно производное: сам бог вторичен, так как имеет только часть функций громовержца бог войны, от чего имя у него сложносоставное, явно соответствующее эпитету Индры Вритрахан. Оно (имя), отражает урезание полномочий бога он варутар-защитник (санс.) и веретра-победа (авес.), но не хан что видно (слышно) из его уточнённого имени Варахран (Вары охранитель). Хан арийское слово-значение, имеющее скифо-древнерусское развитие: хан, ханти убивать хантар-убийца (санс) охотник-охота-hunt (англ.) гон (охота, др.рус.) хан (ТарХАН-Веретра-ГНа-ГОН, см. погоня, в просторечии слова хана или кирдык-обратно трк), что подразумевает безусловно дотюркское происхождение (слова-значения хан). Кроме того, что более важно, в санскрите, с тем же значением (убивать), есть слово гхра, что на (др)русском гром, а практически версия слова хан гхана (ТраГна-ТарХан) обозначает убийцу (убийство) и тучу (Тархан гром-молния-туча). Кстати, слово хан имеет и другое значение бить (гхана-бьющий) то же, что слово тарх (тарх+хан-Тархан). Веретрагна-Варахран охранитель (защитник) Вары священного места пребывания божеств, находящегося на священной горе, а Тархан бог-убийца с горы (Тара-хан) и её (горы) охранитель, с тех времён, когда на ней (горе-таре) не было вары, которая также лока (см. Индралока на вершине Меру).
Параллельно со строительством сакрального мироздания окружающей среды (природы), позже реконструированного в божественное (персонифицированное в богах), развивался культ предков, повторявший или отражавший культ божеств, и на основании известного о поклонении предкам, можно установить неизвестное о боге (и божествах). В мифологии авестийских ариев первочеловеком, главным (изначальным) предком почитался Гайо Мартан или Гайомард (живой смертный), появившийся в результате соития неба и земли. Согласно представлениям древних, небо и земля сходятся (для соития) посредством мировой горы и\или молнии, которая орудие (снаряд) бога-неба, бога-громовержца имя первочеловека должно было соответствовать (по меньшей мере, быть созвучным) обозначениям (имени) бога и (наименованию) священной горы одно неизвестное имя (наименование) можно определить по двум, друг другу соответствующим. Священная гора и сопровождающие сакральные объекты (мировое древо, священная река и тд) являлись границей между миром живых (земля) и мертвых (для одних небо, для других подземье), и естественно имя первочеловека должно было отражать эти сакральные явления и объекты: живой мёртвый Гайо Март (гая-жизнь, авес., март-умерший, смертный, санс.), причём Гайо Мартан был праведным ему на небо (ан-небо, Март-ан смерть-небо). Это вполне согласуется с русским (чит.скифским) словом-понятием смерть (с Меру) и названием древнерусской мифологической реки Смородины, разделяющей мир живых и мёртвых (С-МоРоДиНа МаРТаН). Названия вершины (горы на горе) Меру Мандара, а одной из священных авестийских гор Мануш, в то же время, имя первочеловека индоариев Ману, а бога-громовержца Индра или Андар (Ману+Андар-Мандара). Кроме того, Гайомарда соотносят с Мартандой (см. Мандара). Другой вариант сакральной взаимосвязи: первочеловек Пуруша священная гора Пуруса или Парса (Апарсин, Авеста) бог Брахма (ПуРуШа ПаРСа БРаХма, см. бреЗеть-обереГ или Свар, санс. Хвар, авес.-солнце). Вершине Мандаре соответствовала (гора или вершина) Тирак, а имя первоскифа, как известно, Таргитай (ТиРаК-ТаРГитай) откуда, имя бога Тархан. Известность горы Тирак из Авесты, не может быть основанием не считать её (гору) священной у скифов (см. Меру-индоарии, Сумер-скифы, гора Тараак на Алтае).