Аналогия Духа и сверх разума очень чётко прослеживается в святоотеческой православной психологии. Из святоотеческих творений известно что образность и подобие человека Богу, как Духу, имеют отношение не к телу, а исключительно к душе и уму, как высшим субстанциям:
«Не по органическому устроению тела человек есть образ Божий, но по мысленному естеству ума, не описуемого телом, долу тяготеющим. Ибо как Божеское естество, вне всякой твари суще, не описуется, как неопределимое и нетелесное, некачественное, неосязаемое, неколичественное, невидимое, бессмертное, необъемлемое и отнюдь нами не разумеемое: так и данное от Него нам мысленное естество, как неописуемое, не телесно есть, невидимо, неосязаемо, необъемлемо, и есть образ бессмертной и присносущной Его славы.» (Преп. Никита Стифат, Третья сотница умозрительных глав о любви и совершенстве жизни. 4)
Собственно само подобие человека Богу (Духу) многие отцы связывают только с умом, причём, высшим духовным умом, как духом человека.
«Как в человеке есть ум, слово и дух; и ни ум не бывает без слова, ни слово без духа, но всегда суть и друг в друге, и сами по себе. Ум говорит посредством слова, и слово проявляется посредством духа. По сему примеру человек носит слабый образ неизреченной и началообразной Троицы, показывая и в сем свое по образу Божию создание.» (Св. Григорий Синаит, Добротолюбие, Т. 5, Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, еще же о помыслах, страстях и добродетелях, и еще о безмолвии и молитве)
«Ум наш образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) образ Сына; дух образ Святаго Духа» (Св. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.2)
Таким образом, Дух правомерно рассматривать и в качестве энергии жизни и в виде той силы человека, которая отвечает за чистоту и совершенство человеческого сознания в аспекте высшего мышления (духовного сознания), которое и делает человека подобным Богу, как уму совершенному и бесстрастному:
«Бог есть ум бесстрастный паче всякого ума и всякого бесстрастия, свет и источник света благого, премудрость, слово и ведение, и податель премудрости, слова и ведения» (Добротолюбие, Т. 5, Никита Стифат, С.144).
«Бог, Ум безначальный и бесконечный и вместе любовь бесконечная и Правда родил безначальное премудрое и личное Слово и производить Духа Святого собезначального, выражение своей премудрости любви и правды единосущные и сопресносущные Лица». (Св. Иоанн Кронштадский, Созерцания и чувства христианской души, Дневники 1904 г.)
В данной связи можно сделать вывод о том, что Ум Божий и ум человеческий в духовном смысле соотносятся между собой, как Дух большой и дух малый.
При этом под умом человеческим понимается вовсе не рассудок, не рациональное мышление (разум) и не интеллект, а совершенно особый тип высшего ума сердца, именуемый духовное сознание.
Под «умом сердца» понимается иной тип ума и мышления, именуемый умом «вертикальным» (богонаправленным), который по всем критериям очень сильно отличается от ума «горизонтального» (миронаправленного), как повседневного и рационального.
Понятие «ума сердца» или ума духовного это очень сложная категория, смысл которой можно понять только в качестве совершенной метасети духовного сознания, которая развивается человеком много лет по совершенно особой и уникальной внутренней схеме, связанной с самопознанием или познанием всех уровней самого себя.
Развитие «ума сердца», как высшего сознания, условно можно соотнести с ростом «древа» (познания). Если «корни» этого «древа» соотнести с нейросетью мозга, а вертикальный «ствол» с гиперсетью разума, то «крона древа» с «плодами» и будет символом метасети духовного сознания или «ума сердца».
Поскольку любое «древо» от момента посадки и укоренения до момента плодоношения растёт не один год, аналогично долго растёт и «ум сердца».
«Древо познания», как символ когнитивной сферы
Это связано с тем, что духовный «ум сердца», представляющий собой наиболее утончённую сеть сознания (крону), развивается только тогда, когда у человека уже развиты гиперсеть мозга (корни) и разума (ствол).
С учётом того, что гиперсеть мозга создаётся в среднем до 30 лет, а гиперсеть разума до 60 лет, то сеть духовного сознания или «ума сердца» может создаваться только в зрелом возрасте и как правило после 50 60 лет. Этим феноменом и объясняется соответствующий возраст духовной мудрости и старчества.
Поскольку любое «древо» от момента посадки и укоренения до момента плодоношения растёт не один год, аналогично долго растёт и «ум сердца».
«Древо познания», как символ когнитивной сферы
Это связано с тем, что духовный «ум сердца», представляющий собой наиболее утончённую сеть сознания (крону), развивается только тогда, когда у человека уже развиты гиперсеть мозга (корни) и разума (ствол).
С учётом того, что гиперсеть мозга создаётся в среднем до 30 лет, а гиперсеть разума до 60 лет, то сеть духовного сознания или «ума сердца» может создаваться только в зрелом возрасте и как правило после 50 60 лет. Этим феноменом и объясняется соответствующий возраст духовной мудрости и старчества.
Таким образом, духовное развитие человека можно напрямую соотносить с развитием духовного сознания, как «вертикального» ума, который проходит три стадии развития:
телесное состояние (до 30 лет) нейросеть мозга (рассудок, разум) корни древа познания,
душевное состояние (от 30 лет до 60 лет) гиперсеть разума (разум, интеллект, мышление) ствол древа познания,
духовное состояние (от 60 лет) мета сеть духовного сознания (духовное сознание) крона и плоды.
Следует понимать, что первые проявления в себе духовного ума (Духа) человек может чувствовать своим сердцем и до зрелого возраста, а в возрасте 25, 30, 45 лет, но это лишь отдельные посещения и духовные озарения. Способность же к устойчивому восприятию и осознанию Духа это результат всей жизни и итог развития сети духовного сознания.
Если учесть, что Дух (Ум Божий) это Дух Святой по определению, то дух (ум человека) имеет всего один критерий для соединения с Духом Божьим и этим критерием является чистота духа (ума человека), как степень утончённости и совершенства всей системы мышления и мировоззрения.
«Дух Святый пребывает во всех, но собственно силу Свою обнаруживает в тех, которые чисты от страстей, а не в тех, у кого владычественное души омрачено греховными нечистотами. Кроме же чистоты надлежит им показывать в себе равенство благоустроено состояния. Ибо чист не тот, кто неровно ведет себя в отношении к целомудрию, но тот, кто мудрование плоти подчинил Духу. Как изображения лиц видим не во всяком веществе, а только в гладких и прозрачных веществах; так и действие Духа отражается не во всякой душе, а только в душах, которые не имеют в себе ничего стропотного и ничего развращенного (ср.: Притч. 8, 8). Снег блестит, но не показывает в себе образа тех, которые в него смотрятся, потому что шероховат и составлен из смерзшейся пены. Молоко бело, но не принимает в себя образов, потому что и в нем есть какие-то мелкие пузыри. А в воде, по причине ее гладкости, виден даже черный образ. Так точно и неровность жизни не способна к принятию в себя Божия действия. Посему, когда душа, посвятив себя всякому подвигу добродетели, сильной любовью к Богу постоянно сохраняет в себе напечатленное в ней памятование о Боге, и таким образом соделывает Бога как бы живущим в себе, тогда, от сильного стремления и неизреченной любви к Богу, став богодухновенной, соделывается она достойной пророческого дара; потому что Бог дает Божественную силу и отверзает душевные очи для уразумения видений, какие сообщить Ему угодно» (Свят. Василий Великий, Творения, Ч.4, 8).
В этой связи становится более понятно, почему именно чистота духовного сознания человека является отражением его божественности или степени обожения.
«Дух пишет на сердцах более или менее; по мере предуготовительной чистоты пишет или для всех явственно. или неявственно. По скорости же написуемого, целая уже вселенная наполнена благовестием» (Свят. Василий Великий, Творения, Часть 1, 277).
Таким образом, духовность человека можно определить, как степень чистоты духовного осознания, которая приближается к божественной чистоте или чистоте Святого Духа, как совершенной.
Если исходить из того, что вертикальный «ум сердца», совершенно не тождественен рациональному мышлению, как горизонтальному уму, то обретение умом чистоты можно в полной мере соотнести с самоисследованием, а самоисследование предполагает соединение ума с сердцем, как местом сосредоточения энергий духа, поскольку именно сердце человека является вместилищем духа и всех духовных сил.