Архаические времена, библейские сказания.
В 1932 г. на территории Сирии в Мари (Телль-Харири) на среднем Евфрате французскими археологами было сделано сенсационное открытие был найден один из великолепных центров культуры Верхней Месопотамии конца III II тыс. до н. э. Главным объектом исследований, длившихся почти четверть века (до 1957 г.), стал огромный дворец местного царя Зимрилима, который в XVIII в. до н.э. разрушил вавилонский царь Хаммурапи. С тех пор город так и не возродился. Поэтому археологам досталась богатая добыча для исследований. Дворец Зимрилима обширный комплекс построек с внутренними дворами и с более чем 300 помещений. На стенах дворца сохранились остатки фресок, изображающих культовую процессию. На одном большом фрагменте еще можно разобрать сцену, где царь возводится на престол божеством. Это божество властительница неба и покровительница плодородия Инанна (Иштар). Удалось найти огромную библиотеку из клинописных глиняных табличек 20 000 экземпляров. Бельгийский университет в Лютти-хе взял на себя расшифровку и перевод многочисленных текстов из этого собрания. Найденные архивы содержали важные сведения для понимания иудейской истории. В этих клинописных табличках идет речь о племенах пустыни, кочевавших к северу от Мари, в районе Харрана; эти племена были воинственны и иногда занимались грабежом. Месопотамские цари вербовали их в свои войска. Тексты из Мари называют эти племена пустыни «хабиру» или «хабири» название, которое повторялось потом и в других источниках, и которое обычно считается наименованием евреев. Среди этих «хабиру» из Харрана в литературе Мари упоминается особое племя «сынов юга», племя «веньямин». Но в Библии Веньямин один из сыновей Иакова. Указание на город Харран, где жили «хабиру» и племя «веньямин», вызывает воспоминание не только о самом Иакове, который долгое время, как сообщает Библия, жил в Харране, но прежде всего о деде Иакова, Аврааме. Потому что Авраам вышел из Ура халдейского в Харран и только оттуда, из Харрана, пошел в Ханаан, в «землю обетованную». Харран существует еще и сегодня. Его причисляют к одному из самых старых городов мира. В Харране сохранился древнейший храм бога Луны, к которому еще в поздне ассирийское и потом в вавилонское время совершали паломничества цари Месопотамии, чтобы получить там благословение и совет. Значит, там, судя по табличкам из Мари, должны были жить некоторые племена израильского народа. Только спустя многие столетия объединились они в Палестине, образовав государство Давида. По данным из Мари, эти события относятся к XVIII XVII вв. до н. э. Это было почти то же самое время, в которое, согласно Библии, жили Авраам и его отец со своей семьей. Названия ряда мест вблизи Харрана соответствуют некоторым библейским именам. И прежде всего, имя одного из братьев Авраама Арран. Совпадают также названия и имена Фарра, Нахор и Серух. Помимо Аррана бросается в глаза имя Фарра, которого Ветхий завет называет отцом Авраама: «Серух родил Нахора родил сынов и дочерей Нахор родил Фарру (отца Авраама. В.Г.) Фарра родил Авраама, Нахора и Аррана»
Ни иудейская, ни какая либо другая религия не возникла как результат прозрения свыше. Великие религии создавались многими поколениями разных народов.
Еще с XIX в. одной из увлекательнейших сторон дешифровки и прочтения клинописных текстов древней Месопотамии было установление взаимосвязей между шумерскими и иудейскими (библейскими) сюжетами. Нет никаких сомнений в том, что шумеры очень много дали хананеям, непосредственным предшественникам евреев в стране, которая позже стала Палестиной, а также соседним народам ассирийцам, вавилонянам, хеттам и арамеям.
Рай. Первая глава Ветхого завета имеет много параллелей с шумерским «Эпосом о Гильгамеше». Примером таких параллелей служит шумерский миф «Энки и Нинхурсаг», посвященный раю для богов Диль-муну. Согласно легенде, шумерский рай находился в стране Дильмун. Одни исследователи считают, что это был Бахрейн, другие Юго-Западный Иран, третьи Индия. В этой же стране Дильмун вавилонские мудрецы позже поместили свою «страну живых» страну бессмертия, заимствовав для этого все основные элементы древнего шумерского мифа. Библейский рай располагался на востоке от Палестины, в Эдеме там, откуда берут начало четыре величайшие реки, в том числе Тигр и Евфрат. «Похоже, считает С. Н. Крамер, что это был все тот же рай шумеров, страна Дильмун». Шумерское представление о рае как о стране, где нет смерти, соответствует библейскому. За заимствование у шумеров библейской идеи божественного рая говорит и его местоположение, следует обратить внимание на реки, протекавшие в библейском раю. В Библии прямо указывается Евфрат, то есть район Месопотамии.
Сотворение Евы из Адамова ребра. В шумерском мифе говорится, что Нинхурсаг, желая избавить Энки от боли в ребре, приказала родиться богине Нин-ти (это имя по-шумерски означает буквально «госпожа ребра»). Но поскольку шумерское ти означает также «жизнь», имя этой богини может быть переведено как «госпожа, [дающая] жизнь». Из этой игры слов, которой воспользовался шумерский поэт, родилось библейское: «И переустроил Господь Бог ребро, которое Он взял у человека, в жену». Очевидно, игра слов оказалась забытой. Древнееврейские писцы, по-видимому, запомнили лишь одно значение шумерского ти «ребро». Отсюда и родилось общеизвестное представление о создании женщины из ребра мужчины. Этим решением загадки библейского текста мы обязаны С. Н. Крамеру.
Потоп. В представлении шумерских теологов рай предназначался не для смертных людей, а для бессмертных богов. Впрочем, один смертный но только один! по словам шумерских сказителей, все же был допущен в этот рай богов. Речь идет о шумерском «Ное». Шумерские сказания о подвигах урукского царя-героя Гильгамеша появились, вероятно, еще до середины III тыс. до н.э., хотя дошедшие до нас записи эпоса на 800 лет моложе. Легенды о жизни и подвигах Гильгамеша записаны клинописью на глиняных табличках на четырех языках Древнего Востока шумерском, аккадском (вавилонском), хурритском и хеттском. Древнейшие тексты шумерские. Шумерское повествование о всемирном потопе: текст гласил, что боги разгневались на людей и решили покарать их с помощью страшного наводнения. Много дней шли проливные дожди. Земля была затоплена водой. Люди погибли. И только благочестивый Утнапиштим со своей семьей по совету мудрого бога Эа спасся от гибели. Он построил огромный корабль, хорошо просмолил его и, погрузив туда, кроме родных, свое имущество, скот и «разной твари по паре» (представителей животного и растительного мира), смело встретил грянувший потоп. После шести дней этой вселенской катастрофы вода стала спадать, появилась земля в виде вершины горы Нисир, куда и пристал ковчег. Боги, опечаленные гибелью человечества, решили помиловать Утнапиштима и его домочадцев. Именно от них и произошли потом остальные люди. В длительной истории человечества потоп отмечает определенный перерыв и замену одной расы людей другой. Сходство с библейским преданием является, конечно, поразительным; поэтому вполне возможно, что иудеи заимствовали его из длительной и хорошо оформленной месопотамской письменной традиции. Известно, что легенда о Потопе не принадлежит только Ближнему Востоку, она независимо существует в ряде других стран во всех частях света, правда с другими действующими лицами и в других декорациях. К шумерскому первоисточнику восходят вавилонский миф о потопе и многие другие. Легенда о потопе, возникшая у шумеров и впервые ими записанная, вошла в мифологию и религию многих народов. Через посредство Библии она стала достоянием всех монотеистических религий, где фигурирует в качестве одного из основных сюжетов. Читая в Библии о том, как бог, разгневанный прегрешениями людей, постановил: «Через семь дней Я наведу дождь на землю сорок дней и сорок ночей и сотру с лица земли всякое существо, которое Я создал», следует помнить, что библейский рассказ о потопе не оригинальная легенда. Его шумерский прототип возник за две тысячи лет до времени составления Библии. Необходимо отметить, что на сегодняшний день (2020 г.), нет достоверных археологических и геологических данных подтверждающих «вселенский» потоп в Месопотамии.
Борьба с драконом одна из самых распространенных тем у всех народов всех времен. В Греции, например, где было столько легенд о богах и героях, почти каждый из легендарных персонажей убивал какое-нибудь чудовище (вспомним хотя бы самых прославленных героев Персея и Геракла!). С возникновением христианства героические подвиги начали совершать святые, и тут появился св. Георгий со своим драконом. Но что лежало в основе всех этих легенд? Поскольку тема борьбы с драконом возникла в Шумере уже в III тыс. до н.э., мы имеем все основания предполагать, что многие детали этих легенд, как греческих, так и раннехристианских, восходят к шумерским источникам. В настоящее время нам известны, по крайней мере, три варианта уничтожения дракона, существовавших у шумеров более 3500 лет назад. В первых двух вариантах противниками дракона выступают боги бог воды Энки, весьма похожий на греческого Посейдона, и бог южного ветра Нинурта. Но в третьем мифе это смертный, герой Гильгамеш, далекий прообраз св. Георгия. Энки сражается с чудовищем, которое именуется Кур. Их единоборство происходит, очевидно, вскоре после отделения земли от неба. Насколько можно понять из сохранившихся отрывочных строк, поводом для этой битвы послужило злодейское похищение Куром богини небес сюжет, весьма сходный с греческим мифом о похищении Персефоны. Первая история кратко излагается в прологе к эпосу «Гильгамеш, Энкиду и Подземное царство». Второй вариант битвы с драконом мы находим в длинной поэме, насчитывающей более 600 строк, которую можно озаглавить «Подвиги и деяния Нинурты». При восстановлении этой поэмы было использовано множество табличек и фрагментов, в большинстве своем еще не опубликованных. В третьей легенде в поединок с драконом вступает, как уже говорилось, не бог, а человек Гильгамеш, славнейший из героев Шумера. Чудовище, которое он убивает, это Хувава, страж «Страны живых», охраняющий ее священные кедры. Харран, «сыны юга» и Ветхий завет..