Микао оставил город нищих и вернулся в Киото. Там зажег он большой факел и на вопросы прохожих отвечал, что ищет людей, желающих видеть настоящий свет, больных и подавленных, и жаждущих исцеления. Так начался новый период в его жизни. Он начал повсюду ездить и обучать Рэй-Ки.
Учение Микао Усуи распространилось впоследствии по всему миру, и за обучение этим знаниям всегда взымалась большая плата, ибо только так люди ценили сами знания.
Одним из ближайших сподвижников доктора Усуи был доктор Чуджиро Хайаши, который впоследствии стал вторым Рэй-Ки-гранд-мастером, а после смерти Микао Усуи (могилу которого в Токио почитают как могилу императора) хранителем традиций и знаний. Он придал методу структуру, разделяющую обучение на три ступени.
Преемницей Чуджиро Хайаши стала американка японского происхождения Хавайо Таката. До встречи с Чуджиро Хайаши она тяжело болела. Однажды внутренний голос подсказал ей искать исцеления в Японии.
Приехав в Японию, она решила отправиться на операцию. Когда она уже лежала на операционном столе, голос снова обратился к ней и сказал, что операция не нужна. Затем она спросила своего врача, нет ли другого метода лечения, и тот направил ее в клинику Рэй-Ки доктора Хайаши, где через несколько месяцев ее здоровье полностью восстановилось.
Хавайо Таката стала ученицей доктора Хайаши и осталась у него на год, затем вернулась домой на Гавайи. Во время визита доктора Хайаши на Гавайи в 1938 году она стала мастером Рэй-Ки.
После смерти доктора Хайаши в 1941 году Таката приступила к обязанностям гранд-мастера Рэй-Ки. В семьдесят лет начала готовить мастеров Рэй-Ки. Хавайо Таката умерла 11 декабря 1980 года, оставив после себя 22 Рэй-Ки мастера в США и Канаде.
Однако когда Франк Арджава Петтер попытался проверить достоверность этой истории, оказалось, что Микао Усуи не только не был ректором крупнейшего христианского университета Японии, но там даже не было студента с таким именем. Вообще, историй о Микао Усуи достаточно много, вплоть до того, что он был бизнесменом, содержащим заведение, где распивали сакэ.
Для нас знание правдивой истории Рэй-Ки полезно потому, что оно может дать некоторое понимание о самом предмете Рэй-Ки. Заслуживающим доверия документом является эпитафия «Усуи-Сэнсей» в храме Бодхи (Токио), построенном учениками Сэнсея в 1927 году [68].
«Добродетель это то, что вы обретаете через осознание и самосовершенствование, и большой заслугой является распространение полученных знаний для всеобщего блага. Великий основоположник должен обладать как большой добродетелью, так и большими заслугами. С такой позиции рассматривались все, кто вводил новую теорию или религию. Несомненно, Усуи-сэнсей один из таких людей.
Он основал новый метод совершенствования тела и духа, основанный на универсальном Рэй-Ки. Огромное число людей из разных концов страны приходили к нему учиться целительству или за лечением.
Сэнсея нарекли Микао, а его писательским псевдонимом было имя Гёхан. Он родился в деревне Танья (Танья-мура) округа Ямагата (Ямагата-гун) префектуры Гифу (Гифу-кен). Одним из его предков был Цунетабе Чиба полководец конца эпохи Хейан, начала эпохи Камакура. Его отца звали Танеудзи, по прозвищу Удзаемон, его мать была из семьи Каваи.
Сэнсей родился 15-го августа 1865 года. Он с детства рос в трудных условиях, много учился и по способностям опережал своих сверстников.
Когда он вырос, то побывал в Европе и Америке, а также обучался в Китае. Он не был настолько удачлив в жизни, как того заслуживал, и часто жил в бедности, продолжая, однако, заниматься самосовершенствованием.
Однажды он начал пост на горе Кураяма. На 21-й день голодания он почувствовал мощное Рэй-Ки над своей головой, достиг просветления и обрел способность исцелять с помощью Рэй-Ки. Когда он испробовал эту способность на себе и своей семье, то получил немедленный результат. Сэнсей захотел распространить эту силу, чтобы разделить радость с как можно большим количеством людей, вместо того чтобы сделать из этого фамильный секрет. В апреле 1922 года он переехал в Аяма-Харадзюки (Токио) и основал школу для распространения и совершенствования Рэй-Ки. Люди приходили к нему отовсюду, чтобы просить наставлений и лечения, образовывались длинные очереди.
В сентябре 1923 года в районе Канто произошло сильное землетрясение и вспыхнули огромные пожары. Пострадало много людей. Сэнсей день за днем лечил пострадавших. Он спас бесчисленное количество людей. Таково краткое описание его работы в районе этого бедствия.
В феврале 1925 года он переехал в Накано и расширил свой учебный зал. К тому времени он уже обладал широкой известностью, так что его приглашали по всей стране. Он посетил Куре, Хиросиму, Саге, а затем Фукуяму. В 1926 году он умер от болезни в фукуямской гостинице.
Мастер был человеком великодушным, скромным и верующим, крупного телосложения, с постоянной улыбкой на губах. Когда он работал над чем-то, то был настойчив, терпелив и аккуратен. Это был разносторонний человек, который любил читать. Сэнсей обладал полным знанием истории, медицины, буддизма и христианства, магии, физиогномики и т. д. Очевидно, что все его знания были следствием его самосовершенствования, и именно самосовершенствование было ключом к обретению целительной силы Рэй-Ки.
Основной целью Рэй-Ки является не только излечение от болезни, но и поддержание здоровья тела и духа, ощущение радости жизни. Этому помогает следование в повседневной жизни наставлениям императора Мэйдзи, в особенности пяти основным принципам, которые очень важны для самосовершенствования и известны с давних пор.
ИМЕННО СЕЙЧАС:
НЕ БЕСПОКОЙСЯ;
НЕ ГНЕВАЙСЯ;
БУДЬ ЗА ВСЕ БЛАГОДАРЕН;
ТРУДИСЬ ЧЕСТНО;
БУДЬ ДОБР К ЛЮДЯМ.
Сэнсей считал их приносящей счастье техникой и чудесным целительным средством. То, что Вы должны сделать, это сесть прямо, сложить руки и повторять принципы. Поступая так ежедневно, Вы обретете чистый и здоровый дух, что отразится и в Вашей повседневной жизни.
В наше время жизнь непредсказуемо меняется, и, соответственно, меняется мировоззрение людей. И если Рэй-Ки получит широкое распространение, то в будущем сможет спасти людей от аморальности. Оно никогда не будет лишь средством избавления от болезней.
Сэнсей подготовил более 2000 учеников. Несмотря на уход Сэнсея, Рэй-Ки будет широко распространено и существовать в веках. Как замечательно, что Сэнсей свободно делился тем, что обрел в процессе самосовершенствования.
Его ученики решили установить монумент в могильном сквере храма Бодхи. Мы глубоко чтим работу Сэнсея и имели честь кратко описать его жизнь. Мы верим, что он сам и его дела будут признаны во все времена».
Февраль 1927.Написал Джузабуро Ушида, контр-адмирал.Редактировал Масаюки Окада, доктор литературыЖизненный поиск и просветление на горе Кураяма
Только те просветленные, кто полностью отказался от «я», могут выступать в качестве благодетеля, дарующего милость.
Рамана Махарши [5д]Усуи-сэнсей много учился и путешествовал, побывав в странах Запада и несколько раз в Китае. Он имел опыт работы прислугой, офисным клерком, промышленником, репортером, секретарем политика, миссионером. Говорят, что он был даже надсмотрщиком за осужденными и телохранителем.
Но главным для него были духовные искания, в результате которых он пришел к выводу, что «основная цель в жизни признать свою судьбу и жить в мире». Это означает: «Знай свою судьбу и прими её, сохраняй спокойствие ума и не беспокойся». Судьба предписывается силами, которые Вы не в состоянии контролировать, поэтому «необходимо делать все, что в Ваших силах, и успокоить ум, зная, что остальное в руках Провидения». Это считается первым духовным пробуждением Усуи-сэнсея.
Первый шаг к пробуждению это интеллектуальное понимание Истины. На этой стадии «Истина находится лишь в голове». Иначе говоря, человек понимает, что Это есть, что Оно существует, но это всего лишь теоретическое знание, которое ничем не подкреплено. Настоящее же пробуждение это обретение собственного переживания Истины, это полное единение с Ней. Пытаясь достичь этого состояния, Микао Усуи стал практиковать Дзен. Но трехлетние самоотверженные усилия не привели его ни к чему. Тогда он спросил своего наставника Дзен о пути достижения духовного пробуждения здесь и сейчас, о том, как обрести Просветление в этой жизни.
Ответ наставника был краток, суров и неожидан: «Умри раз и навсегда». Само собой, такое, с позволения сказать, «доброе пожелание» учителя своему ученику звучит совершенно дико. Но только для западного человека. На Востоке же оно воспринимается совершенно иначе, ибо люди, идущие духовным путем, понимают, что речь о смерти эго, о смерти прошлой личности, о трансформации, приводящей к просветлению. Индийский святой Папа Рамдас [32] приводит по этому поводу такую историю: