Тем читателям, которые уже получали наставления по медитации, учения в этой книге могут служить ежедневными, еженедельными или ежемесячными напоминаниями о ключевых моментах пути. Если же вы ещё не пробовали медитировать, книга даст вам новую информацию, которую вы сможете использовать, однако она не заменит полученных от учителя наставлений по медитации.
Выражаю благодарность Тингдзину Отро, Тессе Пайбас, Джулии Сэйджбин, Джону и Дэвиду Селлам, всем, кто делал расшифровки записей Пемы Чодрон, а также сотрудникам издательства «Шамбала Пабликейшнз», в особенности Иден Стэйнберг, за вдохновение и поддержку этого проекта. Мы все благодарны Пеме, воплощающей путь воина-бодхисаттвы и представляющей его в таком актуальном и современном виде.
Эти 108 учений являются выжимками из более длинных учений, представленных в предыдущих книгах Пемы Чодрон. Выстраивая их по порядку, я представляла их как хрустальную бусину со 108 гранями, которую можно созерцать, повернув любой стороной. Да будет безмерное благо.
Эмили Хилбёрн Селл
1. Любовь, которая не умирает
Духовное пробуждение часто описывают как путешествие к вершине горы. Мы оставляем позади свои привязанности и мирские дела и постепенно поднимаемся вверх. Достигнув вершины, мы выходим за пределы любой боли. Единственная проблема с этой метафорой в том, что мы оставляем позади других людей. Их страдания продолжаются и не облегчаются нашим личным бегством.
На пути воина-бодхисаттвы мы спускаемся вниз, а не поднимаемся вверх, словно вершина горы направлена к земле, а не к небу. Вместо того чтобы выходить за пределы страданий всех существ, мы всеми силами движемся к волнениям и сомнениям. Мы исследуем реальность и непредсказуемость страданий, боли и неизвестности, пытаясь не отталкивать их. Даже если на это требуются годы, если на это требуется несколько жизней, мы позволяем этому быть так, как есть. Со своей собственной скоростью, не спеша и без агрессии, мы постепенно спускаемся вниз. С нами спускаются миллионы других существ наши спутники в пробуждении от страха. В самом низу мы находим воду: целительную воду бодхичитты. Бодхичитта это наше сердце, наше раненое, смягчённое сердце. В самой гуще происходящего мы обнаруживаем такую любовь, которая не умирает. Эта любовь и есть бодхичитта. Она нежная и тёплая, ясная и острая, открытая и просторная. Пробуждённое сердце бодхичитты это фундаментальная добродетель всех существ.
2. Целительная сила бодхичитты
«Бодхичитта» это санскритское слово, означающее «благородное сердце» или «пробуждённое сердце». Подобно тому, как в молоке и кунжутном зерне изначально содержится масло, чувствительное место бодхичитты изначально содержится в вас и во мне. Отчасти она это наша способность любить. Вне зависимости от того, насколько методично мы проявляем злобу, эгоизм или алчность, мы не можем утратить своего сердца бодхичитты. Оно здесь, во всём живом. Оно никогда не ухудшается и совершенно целостно.
Считается, что в трудные времена нас способна исцелить лишь бодхичитта. В тот момент, когда вдохновение пропадает, когда мы готовы сдаться, в чувствительности самой боли может быть обнаружено исцеление. Другая часть бодхичитты это сострадание, наша способность чувствовать боль, которую мы делим с другими. Сами того не зная, мы постоянно отгораживаемся от боли, поскольку она пугает нас. Исходя из своего глубокого страха быть ранеными, мы возводим защитные стены стратегий, мнений, предубеждений и эмоций. Однако подобно тому, как драгоценный камень, миллион лет пролежавший в земле, не теряет своего цвета и не портится, наши способы защиты не влияют на наше благородное сердце. Драгоценный камень можно поднять на поверхность в любое время, и он засверкает, будто никогда и не был под землёй.
Эта чувствительность к жизни, бодхичитта, пробуждает нас, когда мы перестаём защищаться от уязвимости своего положения, от фундаментальной хрупкости существования. Она пробуждает нас через родство с другими в страдании. Мы тренируемся в практиках бодхичитты, чтобы стать настолько открытыми, что сможем принять боль мира, позволить ей коснуться нашего сердца и превратиться в сострадание.
3. Спокойствие в неопределённости
Тех, кто искренне практикует пробуждение бодхичитты, называют бодхисаттвами или воинами не теми воинами, которые убивают, но воинами неагрессии, которые слышат плач мира. Воин-бодхисаттва входит в сложные ситуации, чтобы облегчить страдание. Он готов отсечь свою личную реактивность и самообман. Он посвящает себя раскрытию фундаментальной, неизменной энергии бодхичитты.
3. Спокойствие в неопределённости
Тех, кто искренне практикует пробуждение бодхичитты, называют бодхисаттвами или воинами не теми воинами, которые убивают, но воинами неагрессии, которые слышат плач мира. Воин-бодхисаттва входит в сложные ситуации, чтобы облегчить страдание. Он готов отсечь свою личную реактивность и самообман. Он посвящает себя раскрытию фундаментальной, неизменной энергии бодхичитты.
Воин принимает тот факт, что мы никогда не знаем будущего. Мы можем пытаться контролировать то, что нам неподвластно, стремясь к уверенности и предсказуемости, надеясь всегда оставаться в комфорте и безопасности. Однако в действительности мы не можем избежать неопределённости. Незнание это и часть приключения, и то, что нас пугает.
Где бы мы ни были, мы можем тренировать в себе воина. Наши инструменты это сидячая медитация, тонглен, практика афоризмов и развитие четырёх безмерных качеств: любящей доброты, сострадания, радости и равностности. При помощи этих практик мы обнаруживаем чувствительность бодхичитты в горе и в благодарности, за грубой яростью и трепетом страха. Мы можем обнаружить чувствительное место изначальной добродетели как в одиночестве, так и в доброте. Однако тренировка бодхичитты не обещает нам счастливого финала. То «я», которое хочет быть в безопасности и за что-то ухватиться, наконец взрослеет.
Если мы сомневаемся в том, что готовы стать воинами-новобранцами, мы можем поразмыслить над следующим вопросом: «Чего я хочу: вырасти и напрямую иметь дело с жизнью или прожить свою жизнь и умереть в страхе?».
4. Мудрость безысходности
Центральный вопрос тренировки воина не в том, как избежать неопределённости и страха, а в том, как обращаться с дискомфортом. Как практиковать, когда в обычной жизни возникают сложности, эмоции и непредвиденные обстоятельства? Для тех из нас, кто горячо желает узнать истину, болезненные эмоции подобны красным флажкам, сообщающим нам: «Ты застрял!». Мы рассматриваем разочарование, неловкость, раздражение, зависть и страх как мгновения, показывающие нам, где мы продолжаем защищаться, где закрываемся. Такие неудобные чувства послания, велящие нам приободриться и погрузиться в ситуацию глубже, даже если нам хочется отступить и сдаться.
Когда появляется красный флажок, у нас есть выбор: остаться со своей болезненной эмоцией или отреагировать. Если мы останемся с эмоцией, то можем мягко поймать себя на том, что готовы позволить обиде сгуститься до обвинений, праведного гнева или отчуждения. Это также позволяет нам не сглаживать острые углы и не заговаривать себе зубы, вызывая ощущение облегчения или вдохновения. Об этом легко говорить, но это не так легко сделать.
Обычно нас захватывает привычная инерция. Мы не отваживаемся даже на крошечное вмешательство в свои паттерны. Однако с практикой мы учимся быть с разбитым сердцем, с безымянным страхом, с желанием мести. Оставаясь с неопределённостью, мы учимся расслабляться в гуще хаоса, быть собранными, даже когда земля уходит из-под наших ног. Мы можем каждый день возвращать себя на духовный путь бесконечное множество раз, если просто будем снова и снова выражать готовность покоиться в неопределённости настоящего мгновения.
5. Любящая доброта. Важнейшая практика
Для подающего надежды бодхисаттвы важнейшая практика это развитие майтри, или любящей доброты. В учениях Шамбалы говорится о «помещении своего пугливого ума в колыбель любящей доброты». Другой образ майтри это птица, заботящаяся о своих птенцах и защищающая их до тех пор, пока они не окрепнут и не смогут летать. Люди иногда спрашивают: «Кто я в этой метафоре: птица или птенец?» Мы и то, и другое: и птицы, и маленькие уродливые птенцы. Нам легко отождествиться с птенцами: слепыми, неопытными и отчаянно нуждающимися во внимании. Мы горькая смесь чего-то не очень красивого с чем-то горячо любимым. Такое отношение как к себе самим, так и к другим учит нас любить. Мы остаёмся с собой и с другими, когда ещё не оперились и криками просим пищи, а также когда подрастаем и становимся более привлекательными по стандартам общества.
Развивая любящую доброту, мы в первую очередь учимся быть честными, любящими и сострадательными с самими собой. Вместо того чтобы корить себя, мы начинаем развивать доброту, наделённую ясным видением. Иногда мы чувствуем себя хорошо и полны сил. Иногда мы чувствуем себя неадекватными и слабыми. Однако, подобно любви матери, майтри безусловна. Как бы мы себя ни чувствовали, мы верны своему устремлению быть счастливыми. Мы можем научиться действовать и думать так, чтобы сеять семена своего будущего благополучия. Постепенно мы всё больше осознаём, что ведёт к счастью, а что к страданию. Без любящей доброты к себе сложно или даже невозможно почувствовать любящую доброту к другим.