36
Hammarskjöld and Sufis ( Хаммаршельд и суфии): Он буквально цитирует Джалалуддина Руми (Hammarskjold, Markings, Лондон, 1964), стр. 95 и след. Cм. также Readers Digest, где цитируется Dagens Nyheter, (Стокгольм, 1962) его подражание суфийскому стиху, в переводе сэра Вильяма Джонса (174694):
На родительских коленях голышом сидел ты,
новорожденное дитя,
И плакал, а все вокруг улыбались.
Живи же так, чтобы погрузившись
в последний свой долгий сон,
Безмятежно улыбался ты,
Когда все вокруг будут рыдать над тобой.
37
В шекспировских пьесах содержится не только множество историй из арабских, персидских и других восточных источников, но также и то, что может показаться буквальными цитатами из суфийской литературы. Профессор Николсон в своем переводе ДИВАН-И-ШАМС-И-ТАБРИЗ отметил один или два шекспировских отрывка, словно повзаимствованных из этой книги (см. выше примечание 32 , стр. 290 и 291, а также в др. местах). См. также Garcin de Tassy, Philosophical and Religious Poetry of the Persians («Философская и религиозная поэзия Персов»), (Париж, 1864).
38
См. Professor Kenneth Walker, Diagnosis of Man («Диагноз человека»), (Лондон, 1962). В этой книге он сообщает об использовании суфийской школой Санаи-Руми притчи «Слон в темноте», чтобы показать, как современный человек может путаться в частностях вместо продвижения к существу дела. Уолкер последователь Гурджиева см. его Study of Gurdjieffs Teaching («Изучение Гурджиевского учения»), (Лондон, 1957
39
Как, например, «Сказка о гадком утенке», смотри: I. Shah, The Sufis
40
F. Hitchman, Barton, 1, стр. 286
41
Автор L. A. Hill.
42
Напр., J. G. Saxe, The Blind Men and the Elephant («Слепцы и слон»), (Лондон, 1964), и C. Downing (перев.), Tales of the Hodja («Притчи о Ходже»), (Лондон, 1964
43
I. Shah, The Sufis, стр. 208и дальше; и 243, О восточном происхождении культа ведьм смотри J. L. Bracelin, Gerald Gardner Witch («Геральд Гарднер-колдун») (Лондон,1960), стр. 75; A. Daraul, Witches and Sorcerers («Ведьмы и колдуны»), (Нью-Йорк, 1966), стр. 20, 23, 24, 73, 204 и в др. местах.
44
См. I. Shah, The Sufis, стр. 187, 191, 223, 389 и A. Daraul, Secret Societies («Тайные общества»), (Лондон, 1961). Розенкрейцеры заявляют, что их основатель принес свое знание из Аравии, Феса и Египта. Происхождение этого культа было прослежено Дараулем от суфийского ордена Кадири (там же, стр. 195
45
A. Daraul, Secret Societies, гл. 22; E. J. Jurji, The Illuministic Sufis («Суфии иллюминаты»), (JAOS 57, стр. 90, 1937); Brown, Dervishes
46
См. I. Shah, The Sufis, в разных местах, где упоминается о влиянии Аль-Газали и других суфиев на Западную Европу. Большинство книг по средневековой схоластике и сама история схоластического мышления восходит к этому источнику. Ср. Hitti, History of the Arabs («История арабов») и G. Leff, Mediaeval Thought («Средневековая мысль»), (Лондон, 1958
47
Leff, Там же; и O. B. Kapor, Research Thesis on the Mystic Philosophy of Kabir («Исследовательская работа о мистической философии Кабира»), (Allahabad University Studies, 10, 1933) стр. 166
48
W. Ivanow, The Truth Worshippers of Kurdistan («Курдистанские почитатели истины»), (Лейден, 1953), стр. 5768 и в др. местах.
49
Люди, ставшие известными как Ассасины, являлись суфийской организацией, называвшейся сначала Ассасин (Люди Основы, основных принципов), ответвление которой было возглавлено в десятом веке Хасаном, сыном Сабаха, Его называли Великим Ассасином или Горным Старцем, что является неправильным переводом, узурпированного им титула Шейх эль-Джабаль (Хозяин гор). На Западе слово шейх было небрежно переведено в альтернативном значении «Senexs del Monte», как называли его крестоносцы. Считается, что династия «Ага-Ханов» берет свое начало именно от этого Хасана. Другой, соперничающий руководитель культа находится в Бомбее. Первоначальный «орден», однако, продолжает существовать независимо от второго, смотри Sirdar Ikbal Ali Shah, The General Principles of Sufism («Общие принципы суфизма»), Hibbert Journal, том 20, (19211922), стр. 523535. Из-за того, что на Западе арабские названия переводились буквально, получилась большая путаница. Поэтому, например, в то время как можно увидеть, что «Алгазель» это Аль-Газали, не каждый признает в «докторе Максимусе» («Величайший учитель») Эль-Шейха эль-Акбара (Ибн аль-Араби); или в «Василии Валентине» («Торжествующий Царь») Эль- Малика эль-Фатиха, алхимика; или же в антиколдовском трактате «Errores Gaziorum» трактат «Ghulat Aljazair» («Секты Алжира»).
50
I. Shah, The Sufis, стр. 309, 363-364.
51
Там же, стр. 309Современные материалы по Йоге и Дзэну имеют тенденцию игнорировать особую необходимость в выборе ученика и типа учителя.
52
Там же, стр. ХIV, XIX, 225-7,399.
53
Профессор M. Acin Palacios: Islam and the Divine Comedy («Ислам и Божественная Комедия»), (Ибн аль-Араби, 11651240) перев. H. Sunderland, (Лондон,1926). La Escatologia Musulmana en la Divina Comedia («Мусульманская Эсхатология в Божественной комедии»), (Мадрид, 1961).
54
Руми (12071273родился в Балхе, Афганистан, умер в Конии (Икониум), Турция, где в наше время «дервишский танец» публично разрешен только лишь как зрелище для туристов.
55
Абдул Кадир из Гилана («Султан Друзей»), (10771166), Хадрат Бахаудин Накшбанд (Эль-Шах), (13181389)
56
«Субуд» основал индонезиец Мохаммед Субух в 1934 году. Слепое увлечение практикой Латихан, породило, как известно, состояние, о котором в медицинской литературе упоминается как о «психозе Субуд».
57
«Истина приходит после «состояний» и экстаза и заменяет их», Калабадхи «Китаб эль-тааруф», цитируя Джунайда из Багдада (умер в 910г.). В переводе А. Дж. Арберии, «учение суфиев», (Кембридж, 1935), стр.106: «Но когда приходит истина сам экстаз теряет (над человеком) силу».
58
В Fihi Ma Fihi, (перевод A. J. Arberry, Discourses of Rumi («Беседы Руми»), (Лондон, 1961)); The Mathnavi, (перев. R. A. Nicholson, (Лондон, 1926); J. W. Redhouse, (Лондон, 1881); E. H. Whinfield, (Лондон, 1887); C. E. Wilson, (Лондон, 1910и т.д.
59
Первая книга из «Хадика» (перев. J. Stephenson, Walled Garden of Truth («Окруженный стеной сад истины»), (Калькутта, 1910)); Karnama, Book of the Work («Книга работы»); «Диван».
60
«Мишкат эль-Анвар» (перев. W. H. T. Gairdner, The Niche for lamps («Ниша для светильников»), Royal Asiatic Society(Лондон, 1924); (Лахор, 1952). «Ихья эль Улум эль-Дин», (Revival of Religious Sciences), («Возрождение религиозных наук»).
61
Futuhat Al-Makkia, (Openings in Mecca) («Открытия в Мекке»); Fusus El-Hikam, (Bezels of the Wisdoms) («Оправа для драгоценных камней мудрости»); Kimia-i-Sadat, (Alchemy of Happiness) («Алхимия счастья»); Tarjuman El-Ashwaq,( Interpreter of Desires) («Толкователь желаний», перев, Nicholson).
62
См. Dietrici, Der Darwinismus im 10. und 19(Дарвинизм в 10 и 19 веках), (Лейпциг, 1878; и Руми, Маснави.
63
Шабистари, Сад тайн/Тайный сад, (тринадцатый-четырнадцатый века); Сайад Ахмед Хатиф Исфахани, Тарджибанд; и др.
64
Например: «В сокрытом Мире тучи и дождь иного вида они зримы только для очищенных, тех, кто не обманывается кажущейся завершенностью обычного мира» (Руми, Маснави):
Гхаиб ра абри ва аби дигар аст
Асман ва афтаб-и-дигар аст
Найяд ан илла ки бар ракан падид
Баркийан фи лабс мин халкин джадид.
65
Например, книга Худжвири (XI век) «Раскрытие Скрытого за Завесой» в разделе «Итоговый перечень их чудес».
66
Смотри, напр., Nicholson, Diwan-i-Shams-i-Tabriz, стр. 32 (n.IX), Персидский текст тринадцатого столетия.
67
Профессор Mohammed Ali Aini, п. А. Rechid, La Quintessence de la philosophi de Ibn-i-Arabi(«Квинтэссенция философии Ибн аль-Араби»), (Париж, 1926) стр. 66, 67
68
Джунаид из Багдада (умер в 910г.) так ответил ограниченным умам: «Никто не достигнет ступени истины, прежде чем тысяча искренних людей не присягнут, что он еретик».
69
По-арабски: «Ал-туруку иллахи ка нуфуси бани Адама» (смотри Sirdar Ali Shah, Islamic Sufism «Исламский суфизм», стр. 211
70
См., например, Саади (11841263), Гулистан («Сад роз»), «О манерах дервишей», перев. Agha Omar Ali-Shah, Gulistan (Шейх Муслихуддин Саади Ширази, «Le Jardin de Roses», Париж, 1966Сравни с Ибн Хамданом, которого цитирует Худжвири в книге «Кашф»: «Ни в коем случае не обучайся музыке, ибо это преградит тебе путь к более высоким восприятиям». Современные дервиши Ордена Чишти в этом вопросе далеко отошли от наставлений своего основателя, довольствуясь разобщенным или экстатическим состоянием, которое навевается в результате слушания или исполнения музыки. Муинуддин Чишти и сам высказывался против этой практики: «Им известно, что мы слушаем музыку и что в результате этого постигаем определенные «тайны». Поэтому, они исполняют музыкальные мелодии и погружаются в «состояния». Знай же, чтобы ты ни изучал, необходимо выполнять все соответствующие требования, одной только музыки, размышления или концентрации недостаточно. Запомни: нет пользы от чудесного молока, которое корова тут же проливает на землю». (Рисалат, «Послания к ученикам»).