По ходу развития я описываю непосредственно воспринимаемую внутреннюю реальность, открывающуюся в экспериментально исследовательской деятельности, в практике.
Практика это ориентирное движение в потоке развития. То, что мы занимаемся, например, йогой, воинскими единоборствами, медитацией и т.п., ещё не является практикой. Это можно назвать скорее пред практикой или её активацией. Практика начинается только тогда, когда мы вступили в контакт с внутренней реальностью развития, внутренними фактами, прорвали некую мембрану, отделяющую нас от внешне ориентированного объектного сознания к внутренне ориентирующемуся самосознанию (перешли от сознания к самосознанию). Тогда «Я», самость, видит реалии (внутренние факты) и может с ними действовать, осознанно осуществлять навигацию и интеграцию (действуя так же и во внешнем мире, но при управляемом внутреннем состоянии). Вот здесь только начинает происходит настоящее зрячее развитие.
Практика берет не некие преподанные извне упражнения, а повседневность, здесь и теперь существование, и, концентрируя внимание на это непосредственное текущее настоящее, как оно есть, работает с нею (и в ней) применяя ориентиры. Самые обыденные вещи становятся полем развития. Практика просто есть и не может не быть.
Практика опережает теорию, а, вернее говоря, практика опережает объективацию. Сознание действует сзади во время впереди практики. Оно действует совместно с практикой, с бытием. Практики не может быть без самосознания или сверхсознания, то есть без движения непосредственной самости, без «я». А наличие сознания, под и сверх сознания, уже есть некая «теория». Если под теорией понимать объективированный в тексте (интеллекте), систематизированный опыт, то он, конечно, будет следовать после практики. Практика есть не просто занятие чем-то, а активность центра, самости, «я». Но можно, конечно, чем-то заниматься считая это практикой и надеяться на случайность.
В отличие от учёного, который имеет дело (главным образом) с другими людьми или предметами, ты ставишь опыты на самом себе. Здесь, конечно, есть риск, но он мобилизует. Твоя задача в том, чтобы непосредственно самому испытывать (и превосходить) те феномены, ту реальность, которая открывается на различных уровнях, в разных плоскостях. Мистик это испытатель, экспериментатор. В этом его сходство с учёным. Но мистик экспериментирует над самим собой.
Знания как таковые, не развивают. Развивает непосредственное переживание, испытание. И не надо элементарно путать образование и образованность с подлинным высшим развитием. Знания будут полезны при условии наличия самого восходящего Потока развития, который сам ещё должен быть актуализирован. Но знания могут упасть на благодатную почву и поспособствовать этой актуализации.
Но вместе с этим, применяется спекулятивное рассмотрение (то, что не основано на воспринимаемой тут-реальности), как необходимый элемент познания. Оно раздвигает рамки возможности осознания, предваряя расширение практики. Кроме того, развитие не является отказом от рационального познания, а использование его и превосхождение. Чтобы идти дальше ума, нужно его развивать (заглядывая выше), а не отказываться ради чувства, то есть сводить высшее к низшему. Ум должен быть хорошо развит, чтобы в совершенстве проявлять вездесущий Дух. Ум это ещё одно поле для игры Духа, наряду с материей, телом, эмоциями, душой.
Те, кто действительно занимается экспериментально исследовательской деятельностью, неважно где, в сфере науки или мистицизма, знают, что ценны не только правильные ответы, но и ошибочные линии, ведущие в тупик, в патологию. Поэтому, должны быть отражены не только верные ответы, но и не верные.
Учёный может исследовать сектор я я (субъективное) совершенствуя методы и технические средства, через корреляции в других секторах: я оно (объективное), я мы (интерсубъективное), я они (коллективное). Но, чтобы увидеть внутреннюю реальность в её собственной ипостаси, нужно перейти в сектор «я я», то есть обратить взор в самого себя. По всей вероятности, в общем, окончательно верную картину можно получить, сочетая субъективные, объективные и интерсубъективные методы познания. Научное познание Бога возможно частично и если это не делается, то только из недостаточности развития самой науки, отсутствия верной направленности её средств. Наука это не все, что у нас есть для адекватного познания. Действительно, нужно превзойти ментальное, рациональное познание, чтобы понимать и принимать её ограниченность.
За внешним скрывается «внутреннее», которое нельзя увидеть внешними органами чувств. Например: нельзя увидеть течение внутренних энергий, но на них можно обратить внимание, распознать и чувствовать внутренними органами чувств, т.е. непосредственно ощущать течения энергий, их зарождение, накопление. Сколько бы вы глазами не смотрели на себя в зеркало, вы их не увидите. Конечно, они скрываются за внешними признаками, но что именно они значат, какое содержание стоит за этим, мы можем узнать, непосредственно переживая и осознавая (интерпретируя) это содержание. Само «внешнее» познание при своем развитии неизбежно соединяется с «внутренним».
Не описание от второго или третьего лица, а непосредственное переживание самого индивида (первое лицо). Это мистический путь. Идея интегральногомистицизма состоит в том, чтобы имея непосредственное переживание всех уровней и сфер в их собственной среде, одновременно с этим, использовать языки «оно» (наука), «мы» (культура), «они» (социальные и технические системы). Но акцент делается на том, что всего ближе индивиду на его собственную эволюцию к последней вершине.
Можно идти во вне и путешествуя по миру, искать людей постигших Истину; можно заниматься научными исследованиями материи, атома и видимой вселенной; можно изучать других людей, нации и народы планеты и т. д. Но можно поступить и иначе: обратить взор в то, что ближе всего и мало, или совсем не изучено, в самого себя, во внутренний мир, во внутренние пространства, скрытые от внешних взглядов, но непосредственно воспринимаемые внутри себя. Для этого не нужно приспособлений, приборов, посредников, а только сила сознания «я».
Обращая внимание внутрь, мы идём в глубину. Это, конечно, не значит, что внешне данное не имеет глубины. Ведь все что имеет внешнее, имеет и внутреннее. Внутреннее это глубина. Но мы сами всегда с собой и можем обратиться к изучению в любой момент, не откладывая. Путаница возникает, когда не фиксируется различие смыслов «внутреннего». В одном случае под «внутренним» сразу подразумевается индивидуально внутреннее, то, что находится во внутреннем мире, а в другом вообще все предметы и явления, все, что существует безотносительно к самому индивиду.
Если этот внутренний мир почти не фиксируется (по сравнению с открытой частью реальности) физическими приборами (в настоящее время), то это не значит, что он не существует (мы можем интерпретировать внутреннее по внешним признакам). Любой человек в той или иной форме, на том или ином уровне, каждодневно переживает эти реальности. Мы же обращаемся к ней не от случая к случаю (от одного стресса к другому, от одной экстремальной ситуации к другой), а специально, на систематической основе. Мы исследуем внутренние пространства. Наука просто ещё недостаточно развита, чтобы объективными методами регистрировать тонкие и очень тонкие внутренние факты. Но это не значит, что они не существуют. Если это ощущает человек и это проверяется в течение тысяч лет мировыми традициями, то это существует.
Более тонкое и «эфемерное», поскольку оно выше (целостнее), чем менее тонкое, грубое, и включает его, может влиять и определять это менее тонкое, грубое, материальное. Невидимое, находящееся в развитом и высоком целом, определяет видимое. Развитый индивид, контактирующий с этим более тонким уровнем, имеющий доступ к нему, может осознанно воздействовать на все менее тонкое, грубое, плотное. Если вообразить, что сознание выключилось из нашего мира, то что бы осталось?
«Внутренний» «в себе», во «внутри», а через «внутреннее» к «внешнему». «Внутреннее» определяет «внешнее». Конечно, «внутреннее» не существует без «внешнего», которое само оказывает значительное (порой определяющее) влияние. Но мы, наше «я», может достичь такой власти над самим собой, что наша собственная сознательная активность оказывается определяющей.
Можно различать персонально внешнее: тело, реакции, мимику и т.д., то, что каким либо образом проявляется и фиксируется внешними органами чувств и объективно внешнее, объекты, с чем индивид, так или иначе, взаимодействует. В зеркало ты видишь своё тело, признаки, но не своё «я». Его можно увидеть через обращение внутрь себя или общение с «другим». Оно не является физическим объектом. То есть, мы должны предпринять некоторые усилия для перехода барьера, отделяющего наше сознание от созерцания внутреннего мира.