Это поистине знаковая работа, без упоминания которой сегодня не обходится ни одна оценка околосмертных переживаний в православном богословии.
Но выделяется, в первую очередь эта работа как блестящее методическое пособие по православному учению об ангелах и воздушных мытарствах, содержащее краткое изложение учения о посмертной судьбе души и убежденностью в истинности православной веры.
Вот только эта искренность убеждений автора с одной стороны, а с другой стороны убедительность и обоснованность аргументов, используемых при интерпретации околосмертных переживаний, это как говорят в Одессе «две большие разницы».
Аргументация С. Роуза, располагавшего на момент написания своей работы лишь данными исследования ОСО, представленными Р. Муди, докторами К. Осисом и Э. Харальдссоном и комментариями Э. Кублер-Росс, основывалась на следующих утверждениях:
некой «доверчивостью» людей к результатам самих исследователей:
«Причина этой доверчивости ясна: римо-католицизм и протестантизм, уже многие века, оторванные от православного учения и практики духовной жизни, потеряли всякую способность к ясному различению в царстве духов»;
убежденностью в том, что только верующим во Христа дана возможность понимания сути феномена околосмертных переживаний:
«Современный опыт явно принадлежит к последней категории (астральная плоскость падших духов) но мы не могли бы этого знать, если бы мы не приняли (на веру) христианского откровения о природе потустороннего мира»;
неприятии полученных на тот момент результатов на том основании, что:
«Это также и миссия д-ра Кублер-Росс, это и «научный вывод» исследователей вроде д-ра Мууди: «потусторонний мир» приятен, и не следует бояться войти в него».
Как следствие, в силу основной причины несоответствия (с точки зрения С. Роуза) эмпирического околосмертного опыта христианскому (читай православному) представлению следует вывод:
«Весь христианский «посмертный» опыт подтверждает существование неба, ада и суда, необходимость покаяния, подвига и страха вечной гибели души, а современные опыты, подобно опытам шаманов, языческих посвященных и медиумов, похоже, говорят о том, что в потустороннем мире существует «курорт» с приятными впечатлениями, где нет суда, а только «рост», и что не надо бояться смерти, а только приветствовать ее как «друга», вводящего в удовольствия «жизни после смерти».
Ремарка. Крайне важно обратить внимание на тот момент, что С. Роуз апеллирует к «посмертному» христианскому опыту, противопоставляя его эмпирическому опыту околосмертных переживаний.
Ну а «вишенкой» этой аргументации, а если называть вещи своими именами, то «клеймом», с которым придется ходить всем тем, кто, оказавшись на границе жизни испытал околосмертные переживания, является утверждение:
«Значение современных опытов поэтому и заключается в том, что они становятся широко известны как раз в то время, когда они могут послужить подтверждением нехристианского взгляда на жизнь после смерти; они используются как часть нехристианского религиозного движения».
Резюмируя сегодня этот небольшой фрагмент работы С. Роуза [5], отражающий мнение одного из самых ярких и образованных православных богословов прошлого столетия, необходимо отметить следующее.
По убеждению представителей ортодоксального крыла православного богословия, лишь страх перед вечными муками и мытарствами после смерти способен направить верующего на праведный путь в мирской жизни.
Но весь многолетний эмпирический опыт тысяч людей, испытавших околосмертные переживания, убедительно доказал, что не страх,а именно любовь и вера в Создателяделаютправедную жизньсмыслом людского существования.
И люди,испытав околосмертные переживания, воплотилиэто убеждение в свою мирскую жизнь.
Преобразующий результат воздействия околосмертных переживаний на трансформацию сознания человека в сторону принятия библейских заповедей оказался несоизмеримо вышеи эффективнее религиозной миссионерской деятельности.
Преобразующий результат воздействия околосмертных переживаний на трансформацию сознания человека в сторону принятия библейских заповедей оказался несоизмеримо вышеи эффективнее религиозной миссионерской деятельности.
Опровергнуть этот факт невозможно.
А попытка объяснить и обосновать околосмертные переживания проявлением действием бесовских сил выглядит мягко говоря не только неубедительно, а по сути контрпродуктивно в отношении православного вероисповедания.
О каком воздействии бесовских силах может идти речь, если люди, пережившие околосмертный опыт, не на словах, а содержанием своей жизни, реальными действиями и поступками:
впервые поверили, или укрепили веру в Создателя;
повысили уровень своей религиозности;
полностью изменили свое мировоззрение и цель жизни, определив смыслом мирского существования любовь, милосердие и сострадание к ближнему.
Не к этому ли призывает нас христианство (и православие в частности).
Но не мог всего этого знать сорок лет назад иеромонах Серафим (Юджин) Роуз.
2-й этап становление (1990 2005г.г.)
В этот период свой вклад в формирование базы знаний эмпирического околосмертного опыта внесли такие знаковые исследователи этого феномена как доктора Кеннет Ринг, Пим ван Ломмель, Брюс Грейсон, К. Осис, Э. Харальдссон, Р. Муди, С. Гроф, П.М.Атуотер, М. Морс, П. и Э. Фенвики.
Но наша задача проследить изменения, происходящие в исследовании «негативных» околосмертных переживаний.
К наиболее значимым результатам исследований «негативных» переживаний в этот период можно отнести работы американских ученых, докторов Н. Буш и Б Роммер [4].
Б. Грейсон и Н. Буш (1996) классифицировали 50 сообщений о несчастных случаях в трех видах:
Наиболее распространенный тип включал в себя те же функции, что и приятный тип, такой как опыт вне тела и быстрое движение через туннель или пустоту к свету, но NDEr, обычно из-за чувства неконтролируемого происходящего, испытывал эти черты как пугающие.
Второй, менее распространенный тип включал острое осознание небытия или полного одиночества в абсолютной пустоте. Иногда человек получал совершенно убедительное сообщение о том, что реального мира, в том числе и самих себя, никогда не существовало.
Третий и самый редкий тип включал адские образы, такие как уродливый или предчувствующий пейзаж; демонические существа; громкие, раздражающие звуки; пугающие животные; и другие существа, находящиеся в крайней беде. Лишь в редких случаях такие NDErs чувствовали себя лично замученными.
Доктор Б. Роммер лично опросила более 300 случаев «смерти ниже положительных» (LTP), в которых были обоснованы три базовые причины возникновения пугающих видений:
они дают «переживателям» ОСО мотивацию пересмотреть свой предыдущий выбор, мысли, убеждения (т.е. носят «воспитательный» характер);
они возникают в результате менее любящего мышления сразу перед появлением околосмертных переживаний;
они являются результатом негативного программирования в детстве.
Более того, Б. Роммер (2000) предположила четвертый тип, самый редкий из всех, в котором NDEr чувствует себя негативно оцененным Высшей Силой во время обзора своей жизни он как-бы пересматривает и заново переживает каждый ее момент.
Этот последний тип огорчительного NDE резко контрастирует с обзором жизни, который иногда происходит в приятном NDE.
В преимущественно приятном опыте NDEr чувствуют себя абсолютно любимыми, даже когда они пересматривают и вновь переживают самые нелюбимые действия, которые они совершили в течение своей жизни.
Во время этого процесса NDEr, как правило, являются одновременно и самими собой, и каждым человеком, с которым они взаимодействовали.
Таким образом, в приятном NDE, «переживатель» испытывает то, что должно было быть при счастливом окончании его жизни и, как правило, испытывает глубокое сожаление и/или вину, но в более широком контексте недостаточность любви.
В огорчительных NDE, напротив, NDEr только чувствует себя отрицательно оцененным.
Н. Буш (2002) исследовала мистическую литературу основных религий, таких как христианство, иудаизм и буддизм; исследование других необычных состояний сознания, вероятно, связанных с NDE; и данные о том, что причиняет беспокойство самим «переживателям».