Несмотря на временную разницу и разницу культурного окружения и наследия, понимание человеческой сути было одинаковым смертность тела и бессмертность души.
3. Начало систематического изучения случаев ясного сознания при клинической смерти
Считается, что первое систематическое исследование по поводу работающего сознания при клинической смерти было сделано в 1892 году швейцарским геологом Альбертом фон Санкт Галлен Хеймом (Albert von Sankt Gallen Heim), который собрал 30 случаев (включая свой собственный), рассказанных ему лично пострадавшими альпинистами, ранеными солдатами и рабочими, упавшими со строительных лесов (Lommel, 2010: 106). Книга же психиатра Элизабет Кюблер-Росс (Elisabeth Kübler-Ross) «О смерти и умирании» («On Death and Dying»), изданная в 1969 году, окончательно нарушает табу в западной научной литературе. До нее случаи работающего сознания при клинической смерти не описывались в научной литературе, так как считались невозможными.
В 1970х годах одним из лидером в области популяризации знаний о необычных явлениях при клинической смерти, о которых пациенты боялись рассказывать из-за страха, что их отошлют в психиатрическую больницу, был Раймонд Моуди (Raymond Moody).
На одной из лекций, еще будучи студентом, Раймонд Моуди услышал историю о клинической смерти врача-психиатра Джорджа Ричи (George Ritchie). В 1943 году Джордж Ричи заболел двусторонней пневмонией и «умер». Врач констатировал его смерть, так как пульс не прощупывался. Но ухаживающий за молодым Ричи человек пришел в такое отчаяние, что упросил врача сделать необычную для того времени инъекцию в грудную клетку в области сердца. Джорджа Ричи считали мертвым уже 9 минут, когда он вдруг очнулся. Ричи рассказывал, что, возвращаясь в свое тело, он увидел много других тел в морге, покрытых простынями, и ему было трудно понять, где же его тело. Он узнал свое тело только по кольцу на левой руке, которая свисала из-под простыни, покрывающей тело.
Закончив курс философии в университете, Раймонд Моуди начал изучать медицину и одновременно собирать свидетельства о работающем сознании при клинической смерти. Раймонд Моуди стал родоначальником термина «Near-Death Experience» (NDE). Термин «Near-Death Experience» можно перевести как «предсмертный опыт», или «опыт человека, который чуть-чуть не умер», или «околосмертное переживание». В 1975 году была опубликована его книга «Жизнь после жизни» («Life after Life»), которая приобрела мировую известность, и к 2006 году была продана в количестве 13 миллионов экземпляров и переведена на 26 языков (Atwater, 2007: 8).
Раймонд Моуди указывает, что рассказы о жизни после смерти не изменились за все века и очень похожи на те, которые рассказывают и сейчас пациенты, пережившие остановку сердца (Moody, 2005). Они покидают свое тело, летают над ним и хирургами и следят за тем, как хирурги реанимируют их тело. Они проходят через темный туннель к Свету, который дает им ощущение любви, мира, спокойствия и душевного комфорта. Далее следуют рассказы о радостном объединении с умершими родственниками и даже любимыми домашними животными. Потом идет мгновенное ревю всей предшествующей жизни, причем они чувствуют и видят каждый свой поступок, совершенный при жизни плохой или хороший и следствие этого поступка для других, и как другие чувствовали при этом. (Вероятно, нечто близкое к религиозному аду или раю). Затем они возвращаются в свое тело. Они рассказывают, что ощущения жизни в том мире были гораздо ярче, чем ощущения в их биологическом теле в реальной жизни, то есть мир по ту сторону жизни показался им более реальным. По возвращению к жизни эти люди изменяются психологически, а иногда и физически. Их духовная жизнь изменена. Они теряют страх смерти, ощущают больше радости от жизни, хотя могут испытывать трудности реинтеграции в семью и общество.
4. Исследования, посвященные случаям ясного сознания и нефизического восприятия при клинической смерти после 1970х годов
К началу 1970х годов в технологиях реанимации произошел качественный скачок, что дало возможность возвращать к жизни все больше людей. И эти люди, возвращаясь к жизни, рассказывали необыкновенные истории о своем духовном опыте благодаря работающему сознанию во время клинической смерти. Результаты показывают, что за 30 лет изучения работающего сознания при клинической смерти (между 1975 и 2005 годами), исследователи из США провели самое большое количество ретроспективных исследований: 34 исследователя и исследовательских групп изучили 2500 случаев (Holden, Greyson, James, 2009: 7). Из них 19 исследований сконцентрировались на самом опыте (его феноменологии, содержании, случаях клинической смерти и ее коррелятов), 8 исследований на последствиях опыта (как люди изменились после этого опыта), и 15 исследований затрагивали как сам опыт, так и его последствия. За пределами США, в основном в западной части Европы и в Австралии, есть данные об 11 исследователях или исследовательских групп, которые провели около 13 ретроспективных исследований, где участвовало 600 человек, прошедших через такой опыт. В Азии было проведено 5 ретроспективных исследований с общим числом 70 человек и ни одного в Южной Америке или Африке. За этот же период времени зафиксировано 10 перспективных исследований (опыт изучается сразу) в Северной Америке и Европе, которые включили 270 случаев. Эти исследования также касались как самого опыта, так и последствий. В 1981 году была создана Международная ассоциация по изучению работы сознания при клинической смерти (International Association for Near-Death Studies или кратко IANDS). С 1989 года IANDS начала спонсировать ежегодные конференции.
Несмотря на разницу методов исследования, на разброс медицинских показателей и разные критерии подбора, все эти исследования показали удивительно похожие результаты и заключения о содержании и последствиях такого опыта (Lommel, 2010: 107). Кросс-культурная разница, наблюдаемая при описании своего духовного опыта при клинической смерти, показывает, что не суть опыта меняется под влиянием культуры, а то, как люди интерпретируют и описывают то, что с ними случилось (Greyson, Kelly, Kelly, 2009).
Разнообразные случаи такого опыта во время клинической смерти были описаны Атуотер, которая начала исследования в этой области после своих собственных трех клинических смертей (Atwater, 2007). Ее первая книга была опубликована в 1988 году, а затем она написала еще несколько на эту тему. Ей удалось собрать богатый фактический материал, где она обращает внимание не только на положительный, но и на негативный духовный опыт при клинической смерти, на показания детей, на отношение религии к этим случаям и на последующие изменения в результате такого опыта. Помимо написания книг, Атуотер выступала также с лекциями на тему работающего сознания при клинической смерти. На одной из таких лекций ее поразили два рассказа с разной оценкой случившегося. Молодой человек лет под тридцать, рассказал аудитории о своем духовном опыте при клинической смерти, который показался всем чудесным и приободряющим, так как в его рассказе не было ничего страшного и мрачного, и он остался жить. Но в конце рассказа молодой человек неожиданно сказал, что этот опыт был самым плохим событием в его жизни, так как он изменил его прежние ценности в жизни, и тем самым разрушил всю его привычную жизнь. Вслед за ним неожиданно встала женщина, примерно его же возраста, и рассказала о своей клинической смерти. Ее духовный опыт резко отличался от опыта молодого человека и показался слушателям ужасным и негативным: она оказалась в бушующем водовороте, который утягивал ее в черную бездну; она вынуждена была бороться с течением, чтобы освободиться и сражалась со всей силой, которая у нее была и т. д. Однако в конце рассказа она неожиданно сказала, что этот опыт был самым прекрасным в ее жизни. Он научил ее тому, что всегда в жизни есть второй шанс, и что человек никогда не потерян, что бы ни случилось с ним, потому что он имеет внутреннюю силу изменить любые обстоятельства, если захочет (Atwater, 2007).
Ломмель, кардиолог и исследователь работающего сознания при клинической смерти, пишет о своем первом случае в 1969 году, когда он участвовал в реанимации больного и был поражен, когда этот пациент, очнувшись, выразил свое глубокое недовольство врачам за то, что они спасли его жизнь (Lommel, 2010). Он хотел остаться в постмортальном мире, где он только что видел туннель, свет, необыкновенные краски, прекрасный пейзаж и слышал приятную музыку. Тогда, в 1969 году, Ломмель не придал значения рассказу больного. Рассказ был слишком невероятным для его материалистического понимания работы мозга и сознания. Когда он был студентом, их учили, что невозможно иметь воспоминания и ощущения, если мозг перестал функционировать и человек находится в бессознательном состоянии: сердце остановилось, нет дыхания, не прощупывается пульс, нет давления крови, и мозг не функционирует. Он начал размышлять об этом случае только тогда, когда смерть коснулась лично его: умерли брат и мать. К систематическому анализу активного сознания при клинической смерти кардиолог Ломмель приступил в 1986 году. К его удивлению уже за два года сбора информации он обнаружил, что из 50 пациентов с клинической смертью в результате остановки сердца, 12 пациентов, то есть 24%, имели такой опыт работающего сознания, причем иногда это был негативный опыт (видели страшные картинки и имели сильные переживания). В 1988 году к его исследованиям присоединились еще два психолога. Ломмель считает, что важно включить в исследование последующий период после реанимации, который должен быть достаточно длительным, чтобы понаблюдать изменение психологических установок.
В данной области существуют два типа исследований: ретроспективный и перспективный. При изучении статистики важно знать, к какому типу исследований относится сообщенная информация к перспективному или ретроспективному.
Ретроспективный тип исследования предполагает, что люди сами откликаются на объявление, приходят и рассказывают о своем опыте при клинической смерти.