Дворец Султан-Махмуда (Султан-Мута) не похож на дворцы прочих падишахов, ибо в нем отсутствуют роскошь и чрезмерное великолепие. Дагестанские мусульманские богословы не дозволяют своим властителям предаваться роскоши, считая, что тщеславие пагубно. В то же время они осуществляют правосудие и стараются воспитывать их хорошими воинами, которые заботятся о своих подданных немусульманах, но наставляют их бороться с врагами. Потому что в этой стране закон (а это начертание Аллаха) находится в руках мусульманских богословов В одежде у них совершенно отсутствует шелк, ибо они будучи мужами умеренными, шелка совсем не носят, следуя хадису: «того, кто наряжается в мире сем, да не оденут в мире вечном. В этом городе совершенно нет ни угнетения, ни клеветы, ни лжи и свидетельства из-под неволи. Беи и кадии здесь не берут взяток. На любой торговой площади, как только начинают читать азан, все на торгу покидают свои товары в том виде, как есть и толпами направляются в соборную мечеть совершать предписанную молитву».
Таким образом, приведенные выше свидетельства очевидца из известного исторического документа являются еще одним подтверждением того, что именно благодаря исламским ценностям, приоритет которых для Султан-Мута был превыше всего, и жизнь по закону (закон этот начертание Аллаха) стало возможным то, что Султан-Мут смог одержать целый ряд блистательных побед на полях сражений, которые действительно являются поворотными в истории Дагестана и всего Кавказа, добиться больших успехов в развитии образования, просвещения, естественных наук, медицины, культуры и других сфер общественной жизни. При нем на короткий период произошло объединение кумыкских земель: улажены распри между бийликствами и, прежде всего, прекратились междоусобицы между Эндиреевским владением и шамхальством (Там же).
С ростом могущества и силы Султан-Мута растет его влияние на Северном Кавказе. Благодаря Султан-Муту увеличивается ареал распространения ислама среди многих племен и народов Кавказа. Огромным уважением пользуется Султан-Мут среди народов Дагестана, Чечни, Кабарды, Карачая, Балкарии и т. д. По праву чеченцы назвали великого Султан-Мута именем Ших-Мут, то есть шейхом, отмечая его высокий духовный уровень. Чеченский историк С. Умаров пишет об этом в статье «ислам и война» (Умаров С. Ислам и война //Кавказ. Владикавказ, 1992, 1. С. 6).
В энциклопедическом словаре «Ислам на территории бывшей Российской империи», также отмечается роль Султан-Мута в распространении ислама на территории Чечено-ингушетии. Там, в частности говорится: «Ислам в Чечено-ингушетии с самого начала приживался в форме суфизма, в значительной степени обращение в новую веру происходило под влиянием деятельности шейхов. Так, в 10-20-х годах в Ичкерии поселился шайх Мут (конец XVI 40-е годы XVII в.)» (Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь/Сост. и ред. Прозоров С. М. Вып. I, Москва: «Восточная литература, 1998. С. 107).
Далее, автор ошибочно полагает, что шайх Мут является сыном «Тарковского шамхала Султан-Мута», а не им самим (Там же). Пещера в Чечне, в которой уединялся шайх-Мут (Султан-Мут) признана чеченцами святым местом Ших-Мут-Хьех. О том, что в XVI XVII вв. в восточной части Чечни и плоскостных районах происходит утверждение ислама, и о том, что новую религию распространяли дагестанские миссионеры, пишет М.Р.Гасанов (Гасанов М. Р. История Дагестана с древности до конца XVIII века. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1987. С. 115).
Мусульманских миссионеров посылали к чеченцам и шамхалы Тарковские (Акбиев А. С. Общественный строй кумыков в XVII XVIII вв. Махачкала: «Новый день», 2000. С. 287). В более поздний период селение Аксай становится центром мусульманского паломничества. Сюда стекаются вайнахские паломники, а отсюда в Чечню направляются кумыкские миссионеры (Алироев И. Ю. История и культура чеченцев и ингушей. Грозный, 1994. С. 6061). Имеются сведения, что Султан-Мут принимал активное участие в распространении ислама в Кабарде.
Эвлия Челеби, описывая одну из крепостей Большой Кабарды, отмечает: «Комендант этой крепости Маджар Мухаммед-ага Кадием же назначен Тухтар Хаджи-Али из кумыков. Вместе с ним (кадием) в этой крепости прочно обосновались 100 кумыкских молодцев джигитов. Все они мусульмане единобожцы толка Шафи. Кадий Тухтар у них определяет посты во все времена года и вот вследствие того, что эти люди (кабардинцы А.Б.) являются мусульманами, правоверными единобожцами, они стали истреблять всех своих свиней Здесь были устроены: баня, соборная мечеть, квартальная мечеть и постоялый двор. Они стали читать книгу с азбуков «Элиф, бэ». Таким образом, сей край сделался землей, достойной похвалы, присоединился к странам ислама» (Умаров С. Ц., Цицкиева М. О. Ислам на Северном Кавказе в XVII в. (по сведениям турецкого путешественника Эвлия Челеби). //Из истории Ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный, 1992. С. 24).
Эвлия Челеби, описывая одну из крепостей Большой Кабарды, отмечает: «Комендант этой крепости Маджар Мухаммед-ага Кадием же назначен Тухтар Хаджи-Али из кумыков. Вместе с ним (кадием) в этой крепости прочно обосновались 100 кумыкских молодцев джигитов. Все они мусульмане единобожцы толка Шафи. Кадий Тухтар у них определяет посты во все времена года и вот вследствие того, что эти люди (кабардинцы А.Б.) являются мусульманами, правоверными единобожцами, они стали истреблять всех своих свиней Здесь были устроены: баня, соборная мечеть, квартальная мечеть и постоялый двор. Они стали читать книгу с азбуков «Элиф, бэ». Таким образом, сей край сделался землей, достойной похвалы, присоединился к странам ислама» (Умаров С. Ц., Цицкиева М. О. Ислам на Северном Кавказе в XVII в. (по сведениям турецкого путешественника Эвлия Челеби). //Из истории Ислама в Чечено-Ингушетии. Грозный, 1992. С. 24).
Как рассказывает известный дагестанский ученый-тюрколог Г. Оразаев, ссылаясь на многие источники, Эндирей был издревле известен своими мусульманскими учебными заведениями медресе, в которых обучались муталимы не только Дагестана, но и всего Северного Кавказа Чечни, ингушетии, Карачая, Адыгеи, а также Поволжья (Татарстан) и других регионов. Достаточно назвать известного кабардинского ученого и просветителя Шору Ногмова, знаменитого в Урало-Поволжье путешественника Тажеддина Ялчыгулова и других, судьба которых приводила их в знаменитый Эндирей. Сюда их притягивало то, что здесь преподавали крупные в свое время алимы, известные во всем Кавказе и не только. Фактически, благодаря Султан-Муту, Эндирей становится духовным центром мусульман Кавказа (Аджаматов Б. А. Шамхалы Тарковские. Султан-Мут С. 44).
По данным дагестанского историка Абдулнасыра Кадырова, изучившего произведения Муслими «таварих и Булгария», в этой летописи сообщается, что авторитетный исламский богослов Саиддадин Тафтазани (13221389) учился в Дагестане в медресе Эндирея. Вместе с ним также учились Али Кошчи и Дауд Эфенди, которые упоминаются в отчетах тимуровских летописцев, как участники похода против Баязида. Кумыки сыграли большую роль в исламизации многих племен и народов Северного Кавказа. Имеются сведения о распространении кумыками и крымскими татарами ислама среди адыгов. Анна Зелькина в своей книге «исламизация чеченских тейпов» связывает распространение ислама среди чеченцев с кумыкскими миссионерами. Ковалевский отмечает видную роль кумыков в исламизации балкарцев: «горские татары (балкарцы) становятся ревностными магометанами не без влияния кумыкских миссионеров, время от времени, высылаемых кумыкскими князьями».
В Эндирее учился самый известный проповедник ислама на Центральном Кавказе Исхак Абуков, окончательно утвердивший ислам в этом крае. Если горские муллы и эфенди заканчивали обучение в Эндирейском медресе, то это было вполне достаточной аттестацией о высоком уровне его подготовки в области арабистики и знания основ ислама. По инициативе Султан-Мута был организован «Маджлис ул-уламаъ» (Совет мусульманских богословов), который координировал все дела, связанные с организационными мероприятиями по религиозным вопросам и по вопросам внешней и внутренней политики, экономики, подвластного ему государства.
Султан-Мут не совершал никаких шагов по всем государственным, религиозным и другим проблемам, без совета с созданным им же «Маджлисом». В 1637 году на помощь единоверцам туркам, осажденным в Азове пришли, как отмечает Эвлия Челеби, отборные войска из Северного Кавказа «кабартай, таустан и от правителя Дагестана шамхала Султан-Махмуда (Султан-Мута)» (Челеби Э. Книга путешествия. Вып. 2. М., 1979. С. 28). Известный немецкий ученый Адам Олеарий, посетивший Султан-Мута в составе немецкого посольства, в качестве советника посла, вернувшись на родину, написал по итогам этой поездки научно-исследовательский труд под названием «описание путешествия в Московию и через Московию в Персию и обратно», в котором пишет о том, что встретил Султан-Мута, когда тот находился «на пути в Мекку и Медину, к храму и гробнице Магометовой» (Дагестан в известиях русских и западноевропейских авторов ХII-ХVIIIвв. Махачкала: Дагкнигоиздат, 1992. С. 125). Также А. Олеарий пишет, что Султан-Мут «старался жить свято» (там же), т.е. вел себя в строгом соответствии с нормами мусульманского права и этики, полностью подчинив себя служению всевышнему Аллаху.