Отмечено, что ранние правители (напр. Скорпион) на изображениях, помимо сокола, сопровождались цветком\солнцем и скорпионом, которые позже сменились серехом. Скорпион, как полагают сегодня, скорее титул, нежели имя, что в предыдущих изысканиях позволило видеть за ним Сах-Арпа-он (от Арпа рабаум царь, хет., алпаут боярин, др. рус.). Возможное написание титула (и\или имени) скорпион срк по подобию написания имени богини-скорпиона Селкет сркт: скорпион на санскрите vrscika\врсчика (в)рстк сркт (Селкет) то есть, помимо того, что срк серех, срк (др. егип.) скр-па (СКоРпа-он скорпион, см. ладонь-длань). Кроме того, как также ранее показано (СА), из строения и повадок скорпиона, его скифское обозначение от солнца: срк серех цирк круг солнце (Селкет сркт срк-та или сар-хет, см. ниже). Знак цветка-солнца семицветика интерпретируют (читают), как Неб ~ Господь (который на небе и сам небо Неб) или Несв ~ царь (ансу солнце, санс., несу несили\хетты). Как представляется, за этим знаком\символом священное растение древних египтян латук (салат) из семейства астровых (астра Аста-Ра), к которому (семейству) относится и ромашка (АрМа), ценимая скифами и их непосредственными потомками за целебные свойства и, исходя из обозначения, за солнцеподобие. Последнее позволяет различить за двумя разными словами одно сакральное значение (салат сол-та, сол солнце, лат., латук Ра-дах, от дах та) и поддержать заявленное ранее толкование названий, подобных Салативара (хет.), Солдая (Сурож\Судак) и др, кстати, совсем близко Славутич (сла-ват) и соловей (соло-вея, вея-ветка, др. рус.). Семь лепестков это семь цветов солнечного света (радуга), семь седморо (др. рус., Аста-Меру) и саптан (санс., сопъ-тан, сопъ гора, др. рус., тан Тин\адонаи бог, см., священная гора Сапон, она же Каси солнце, санс.). То, что обозначения цветов и числа образованы под впечатлением от горы\солнца подтверждает изображение цветка\солнца на месте горы (рукоять ножа, Карнавон), вокруг которой расположены\обитают звери на других версиях этой сакральной картины. Имеют место 4-х лепестковые цветы: салат латук производное от латука компасного (листья которого ориентированы на магнитные полюса Земли) четыре лепестка четыре стороны света. Часто цветы в окружении\сопровождении двух переплетающихся змей дополнительное указание на целительские, лекарственные свойства латука. В предыдущих изысканиях было показано, что из-за представления древних о едином светиле солнце-луна, позже, после осознания их различия, вариантом обозначения, помимо ар/ас (са) и ма(с), стали слова солнце и селена (СоЛН-це и СеЛеНа), осмысленную связь которых можно отметить в скифо-(др.) русском (луна и ас\са-луна солн-це то есть оба слова солнце и селена содержат сол и лун). Слово-бозначение слона практически идентично таковому единого светила (солнце-луна СеЛеНа СЛоН), по той простой причине, что при огромном росте, в анфас его голова с растопыренными ушам гора с двумя светилами. То есть изображение слона на бирке из гробницы одного из правителей и сопровождение (предположительно) обозначением\именем Слон одного из Хоров, на наскальном рисунке необязательно указывает на его имя (см. Слон-фараон), а толкование его (фараона или слона) письменного обозначения pn-Abw слон, как представляется, иное (см. ниже пан). Кстати (важно), на помянутой бирке (палетке) из гробницы, над слоном изображено светило. И ещё (может статься много более важно), на привлеченном наскальном рисунке, рядом с правителем-хором изображены два светила сильно похожие на колёса со спицами-лучами, на которых сидят два сокола, один из которых больше напоминает не сокола, а скорее утку, которую можно обнаружить на других (др. егип.) рисунках и в пластике, чему также есть скифо-древнерусские параллели (уту-ка, см. утро-уту-Ра, Уту бог солнца, шумер.). Есть изображение шкуры быка, которая в ямной культуре имела сакральную принадлежность в том числе, например, известны могильные ямы, контурно (вид сверху) повторяющие шкуру быка.
Реабилитация агентов хаоса
Самые древние из привлеченных выше изображений из не менее древнего города первого центра почитания небесного бога-сокола, Гора\Хора Нехена. Из археологических раскопок установлено до интересующего эти изыскания пришествия хоров, в Нехене обитали те, кто поклонялись диким животным (главным из которых был слон) или богам, ими олицетворяемыми. Звери содержались в неволе и по мере религиозной необходимости их отправляли в мир иной, как сопровождение умерших достойных членов общества или в качестве жертвы тому богу, которого они представляли, а то и вовсе, как полагают раскопавшие (Р. Фридман и пр), уничтожались, потому как, по представлениям древних тех мест, являлись агентами хаоса. То есть, как кажется незнакомым с этими изысканиями (шутка), звери представители природы, которая хаос (чрезмерные или недостаточные разливы Нила наводнения или засуха) правитель, убивая зверей, упорядочивал окружающую среду вместо (за) бога\богов. Но для чего нужно было возводить агентов хаоса в ранг почитаемых, что было отражено изображениями их в камне и на нём? Последнее сооружение для захоронения вождя\жреца\царя автохтонов обнаружили сожжённым и без останков того, кому оно было предназначено. Эту загадку выше помянутые разгадали просто: народ не захотел больше кормить зверюшек (самим де есть было нечего) и устроил революцию, апофеозом которой было изъятие из могилы тела последнего правителя и сожжение в указанном сооружении (надстройке над его могилой). Это послужило причиной того, что: После 3400 г днэ . Слоны изчезают из иконографии, и гигантский дикий бык, известный как зубр, становится конечным символом силы правителя (~ Е. Фридман). В тех местах, где самым огромадным и потому наиболее почитаемым зверем был слон, смещение его с сакрального пьдестала пусть даже гигантским быком могло произойти только по настоянию тех, кто к тому времени, давным-давно съел последних мамонтов. Таким образом, если вспомнить о северном происхождении культа быка (см. СА, СХ) и добавить помянутое выше появление в тех местах, в те времена металлического оружия, то загадка разгадывается проще и правдоподобнее: местного правителя не было там, где он должен был бы находиться в случае его смерти не от рук пришельцев, придерживающихся другого мировозрения погребальное сооружение, как видится из последующей истории, было построено загодя.
Реабилитация агентов хаоса
Самые древние из привлеченных выше изображений из не менее древнего города первого центра почитания небесного бога-сокола, Гора\Хора Нехена. Из археологических раскопок установлено до интересующего эти изыскания пришествия хоров, в Нехене обитали те, кто поклонялись диким животным (главным из которых был слон) или богам, ими олицетворяемыми. Звери содержались в неволе и по мере религиозной необходимости их отправляли в мир иной, как сопровождение умерших достойных членов общества или в качестве жертвы тому богу, которого они представляли, а то и вовсе, как полагают раскопавшие (Р. Фридман и пр), уничтожались, потому как, по представлениям древних тех мест, являлись агентами хаоса. То есть, как кажется незнакомым с этими изысканиями (шутка), звери представители природы, которая хаос (чрезмерные или недостаточные разливы Нила наводнения или засуха) правитель, убивая зверей, упорядочивал окружающую среду вместо (за) бога\богов. Но для чего нужно было возводить агентов хаоса в ранг почитаемых, что было отражено изображениями их в камне и на нём? Последнее сооружение для захоронения вождя\жреца\царя автохтонов обнаружили сожжённым и без останков того, кому оно было предназначено. Эту загадку выше помянутые разгадали просто: народ не захотел больше кормить зверюшек (самим де есть было нечего) и устроил революцию, апофеозом которой было изъятие из могилы тела последнего правителя и сожжение в указанном сооружении (надстройке над его могилой). Это послужило причиной того, что: После 3400 г днэ . Слоны изчезают из иконографии, и гигантский дикий бык, известный как зубр, становится конечным символом силы правителя (~ Е. Фридман). В тех местах, где самым огромадным и потому наиболее почитаемым зверем был слон, смещение его с сакрального пьдестала пусть даже гигантским быком могло произойти только по настоянию тех, кто к тому времени, давным-давно съел последних мамонтов. Таким образом, если вспомнить о северном происхождении культа быка (см. СА, СХ) и добавить помянутое выше появление в тех местах, в те времена металлического оружия, то загадка разгадывается проще и правдоподобнее: местного правителя не было там, где он должен был бы находиться в случае его смерти не от рук пришельцев, придерживающихся другого мировозрения погребальное сооружение, как видится из последующей истории, было построено загодя.
Бык
Осведомлённость о причинах социальных революций не освобождает исследователей-специалистов от необходимых знаний, например, о том, что зубр сугубо северный (относительно тех мест) подвид дикого быка, к чему можно добавить скифо-древнерусское происхождение этих обозначений, раскрывающих их подноготную (бык бог, зубр Сапара, см. СХ). К слову, неосторожно употреблённое, обозначение зубра (Сапары) в близких языках: wisent (нем., уисант Санда бог войны, лув.\хет), aurochs (англ., (Х)ортс), terga urorum delegit (лат., Тархан Арим), устухон (тадж., Сет-хан, Сет Сайта, он же Санда). Хетто-хурритское божество-гора Намни\Аманус (гора луны) в предыдущих изысканиях было признано соответствием\версией священной горы индоариев Нанди, совместной с ещё более сященной горой Кайлас, в свою очередь, соответствующей хетто-хуритской (совместной с Намни) горе Хаззи (горе солнца, каси-солнце, санс.). Тогда (в тех изысканиях) не было привлечено индоарийское божество Нанди бык, хранитель горы Кайлас обители бога Шивы, и он же (бык Нанди) вторая гора Шивы: бог Тархун\Тесуба (на изображениях) стоял на горах\божествах Хаззи и Намни и\или на быках Хурри и Серри. Кроме того, божество Нанди сын Шипады Сапаты (сапа-та, сопъ гора, др. рус., Сапон другое название хетто-хурритской Хаззи\Каси]. Древнеегипетский священный бык Мневис версия хетто-хурритского Намни, другая версия которого индоарийский Нанди [нандана добро\благо (санс.), что тоже васу благо (хет.) и бог (лув.), см. Мне-вис, вис васу, обратная сакральная версия которого шиу\сива бог (хет.) Шива]. Главный, первый священный бык Апис\Хапи (па\пас защищать, санс.\тохар. бос вол\бык, бос-боже-бог, вол Волос, др. рус.,) ещё более явно раскрывается из имени его формы, быка Бухиса\Баха (бах бог обратно гуп защищать, санс. Хапи, бык, он же бугай обратно гуп) и из изображений его с солнечным диском между рогами: изначальный бах\бог ариев солнце Ар (утреннее и дневное), оно восходит на (из-за) горе Арта (та место) или Арпа (па защищать), оно же (солнце) Ас (вечернее), заходит на (за) горе Аста или Сапон Са-па-он Ас-па па-Ас Апис. Кроме того, Сапон обратно напис небо (лув.) он-(А)пис (А)пис-он бизон\зубр. К месту, у Аписа было параллельное обозначение ка (ка го\гаэ бык, санс.\авес). Ко всему, стоит добавить: бог-громовержец Индра имел привычку бывать в образе быка Вришабхи, который также гора и бог (Вриша-бха, врша бык, варшман вершина, бха бог, бык уксан, санс. Каси-он гора, она же Сапон); написание имени Мневиса Нем-Вер (Вер великий, др. егип. читай ВЕРхний\вышний, др. рус. бог) то есть НеМ-ВеР НаМни-ВРишабха, Мневис Мне-ВАСУ ВршаБХА (васу = бха\бог) Вер-сап-бха (вер вара обитель наверху, санс, сап-сопъ-гора, бха\бах-бог, сопъ-он Сапон, бах\бог он); из раскрытия Мневиса понятна подноготная имени\обозначения Минотавр не от Миноса, но оба от Мин, которое от луны и запада стороны, где как раз располагался минойский Крит относительно средоточия арийской цивилизации. Таким образом, помянутый выше, изображенный на наскальном рельефе бог-громовержец с бычьим телом, его аналог Гоптаршах, Минотавр (с головой быка на теле человека), Мневис и Апис (которые вместе двуглавый бык, см. выше) версии бога\быка\горы (Гоптар-шах, Гоптар го-па-тар, го бык, па бах бог, тар дхара гора). К показанному ранее стоит добавить: имена хурритских быков громовержца Тесубы Хурри и Серри, это обозначения (х)урус-зубр (др. рус.) и усри-бык (санс.), которые одно слово с двусторонним сакральным озвучиванием (урус обартно усри), от которых также авестийский священный бык Срисаок\Трисаок (Сур-сак\Тур-сак, Сах сак шах Гоптаршах); Хурри хор\солнце, Серри серый\серебро серп\луна; другой авестийский священный бык Хадхайя (худай-гая, худай бог, пушт, год, англ., гая бык, авес.) связан с месопотамским божеством, человекобыком Энкиду (он-худай и нака-та, нака\нага небо\гора, санс), то есть все перечисленные также версии бога\быка\горы. Представляя священных быков Хурри и Серри жаждующим знаний, профессиональные (штатные) исследователи заявляют их (быков) продолжением культа почитания быка, имевшего место в Чатал-Хуюке, но при этом (может статься по незнанию) не поминают первое известное почитание двуглавого быка носителями, как заявлено в предыдущих изысканиях, первой известной арийской, самарской культуры (Самарская Лука реки Волга): самарский двуглавый бык продукт (объект\явление) сакрального осмысления более высокого уровня бык\гора (двуглавая гора гора-солнце\луна), имевший место практически одновременно с более простым (одноголовым) Чатал-Хуюка (конец Чатал-Хуюка 5600 5400, начало Самарской культуры 5500 лет днэ) как выше отмечено, Тархун\Тесуб(а) стоял на быках Хурри и Серри или на горах\божествах Хаззи и Намни, которые две вершины одной (двуглавой) горы. Возвращаясь в Древний Египет, опираясь на ранее и выше показанное, можно, например, растолковать назвние селения Телль-Эль-Хабуа, на месте которого в древности стояла крепость (на пути Гора), названия которой Тьяру, Тару, Джару и Тьел понятны из древнерусского (тур бык и курган, тура башня бос-ня\он, бос вол\бык, бос боже бог, теля\телец бык), ещё одно название крепости Зару вполне соответствует хетто-хурритскому имени быка Сурри, впрочем, как Тьяру\Тару Хурри (см. Хебат Табити) то есть Телль Хабуа Курган Хапи\Аписа (телль холм\курган, араб. понятно откуда). К слову и месту, крепость твьрдь (тавр-та) и кастель (Каси-тель), др. рус. (твердь земля тьло, др. рус. теля\бык). Правление одного из первых хоров Уаджи (2952 2939 гг днэ) отмечено, в том числе, надписью, включающей изображения около 400 голов быков, а более чем полторы тыщи лет спустя Рамзес II титуловался, в том числе, как Телец властителей (см. его договор с Хаттусили III, который, кстати, помимо других, почитал бога Телепина, которого называли бычок бога\богом бычком Теля\Телец-пан). Значимость быка, как символа сакральной власти (или сакрального символа власти), начиная с хоров, демонстрировал ритуал \ церемония \ праздник, называемый Хеб-сед праздник хвоста (т. е. ХеБ-СеД ХВоСТ) в честь долгого пребывания правителя\фараона на троне столе (др. рус., СеД-СТол). Не доверяя древнерусскому (хвост гава-ость, далее гвоздь?, ость длинный отросток, ~ трость), можно привлечь обозначения хвоста в индийских (постарийских) языках вал (см. вол\бык), бала (см. балада бык, санс.) и в английском тэйл (см. теля\бык), и определить его (обозначение хвоста) от быка то есть хеб-сед\хв-ост гава\говядо (бык, санс.\др. рус.). То, что хеб гава\бык не простое соответствие, но версии одного слова-значения, можно было определить уже из имени священного быка (Х)Апи(с)\Хапи (гава хеб Хапи, см. девата Хебат\Табити), Апис бос\бык. Слово-обозначение хвоста астес (латыш.) поддерживает догадку, что оно (обозначение бычьего хвоста) связано с горой Аста (гава-Аста, Хеб-сед Хеб-Аста) что, в свою очередь, подтверждается сменой атрибута-хвоста джедом (Таса-Аста, см. ранее), который, помимо прочего, ось Земли (ось ость, др. рус. Аста). К слову, ошабъ хвост (др. рус.) откуда, при отмеченном наличии хвоста на головном уборе предков, вероятно слово-обозначение шапка, или же оба обозначения от сопъ\гора, Сапон (обратно Апис, см. выше), кстати, шапки изготовляли из хвостов пушного зверья (из др. рус. хвост ошабъ и (обратное) опашь пушнина). Сакрально закономерная связь праздника трона (и его названия) с богом, горой и быком безусловно выводит на хеттского бога-трона Халмасуита, которому соответствие\версия скифский Тагимасад (см. СА): гава теля тур Туран\Тархан трон Хальмасуит, хвост ошабъ сопъ(ка) холм Хальмасуит (сопъ Сапон, холм Арим, см. также тур тура\башня, др. рус. бог на чувашском от скифов, см. ранее). А если проще, то в названии Хеб-сед, Хеб Геб (бог земли), а в имени Тагимасад, Тагима такама земля (хет.) то есть название\имя (др. егип.) и имя (скиф.) идентичны вторыми частями и однозначны первыми. Попутно можно разглядеть трансформацию богини Ма в бога Геба (такама дах-Ма, Хальма хала-Ма, хала земля, санс.) Геб\Хеб Хебат (она же Ма и Табити). Кстати, Геб (гуп-защищать, санс.) обратно бык\бог Хебат\Табити корова. Связь же земли и быка\коровы также сакрально закономерна: богиня Ма, имя которой от коровы (см. ранее), не только богоматерь, богиня-мать, но и Мать-сыра земля, откуда, го земля и бык\корова (санс.), бык теля\тёлка тьло земь (др. рус.).