Король нашел Сиддхартху сидящим под деревом. Созерцая самообладание и спокойное поведение Сиддхартхи, Бимбисара благоговейно сказал: «О монах, твои руки в состоянии держать бразды правления империи и не должны носить чашу нищего. Мне жаль, что ты тратишь свою молодость. Полагая, что ты являешься королевского происхождения, я приглашаю тебя присоединиться в правительстве моей страны и разделить мою королевскую власть. Желание власти и богатства не должно презираться благородными людьми. Быть богатым и потерять религию не достижение. Только того, кто обладает всеми тремя сокровищами властью, богатством и религией и использует их мудро и рассудительно, я называю великим мастером».
Благословенный поднял глаза и ответил: «О Король, ты известен своим свободомыслием и праведностью, твои слова благоразумны. Говорят, что добрый человек, который хорошо использует богатство, будет обладать большим сокровищем; но скряга, который только копит, не будет иметь ничего. Благотворительность ведет к богатству, а милосердие величайшее благо, потому что оно не приносит сожаления об утерянном.
Я разорвал все связи, потому что я ищу освобождения. Как я могу вернуться в мир? Тот, кто ищет истину, которая является высшим сокровищем из всех, должен оставить позади все, что может отвлечь его внимание, и должен быть сфокусирован на этой единственной цели. Он должен освободить свою душу от жадности, похоти и стремления к власти.
Я осознал иллюзорную природу богатства и не буду больше принимать яд в пищу. Будет ли птица, вырвавшись на свободу, любить свою старую сеть? Вернется ли кролик, только что удравший из пасти змеи, чтобы быть съеденным по доброй воле? Будет ли человек, который обжег свою руку факелом и бросил его на землю, снова поднимать горящий факел? Будет ли слепой, восстановивший зрение, снова портить себе глаза?
Больной, страдающий лихорадкой, ищет лекарство, которое собьет жар. Должны ли мы посоветовать ему пить то, что усилит жар? Можем ли мы погасить огонь, подливая в него топливо? Не жалей меня. Скорее жалей тех, кто обременен заботами о королевской власти и заботой о великих богатствах. Они наслаждаются ими в страхе все потерять. А когда они умирают, они не смогут взять с собой свое золото.
Я отказался от своего королевское наследства и теперь предпочитаю быть свободным от бремени жизни. Поэтому не нужно втягивать меня в новые оковы и обязанности, мешая мне завершить начатую мной работу. Мне жаль оставлять всех вас, но я пойду к мудрецам, которые могут научить меня монашеству. Пусть твоя страна будет наполнена миром и процветанием, и пусть мудростью будет сиять твое правление, подобно яркому полуденному солнцу. Да будет сильна твоя королевская мощь, и пусть праведность будет скипетром в твоей руке».
Король, с почтением сложив руки, поклонился принцу и сказал: «Пусть увенчается успехом твой поиск. Когда ты найдешь то, что ищешь, вернись и прими меня как своего ученика».
Так Сиддхартха подружился с королем Бимбисара.
8. УРУВЕЛА
Сиддхартха продолжил поиски и приехал в поселение в джунглях Урувелы, состоящее из пяти отшельников. Когда принц увидел, как живут эти пять человек, как они мастерски контролируют свои чувства, как умеют подавлять страсти и как практикуют строгую самодисциплину, он восхитился их решимостью и присоединился к ним.
С чрезвычайным рвением принц посвятил себя медитации и истязанию физического тела. В то время как пять мудрецов были очень суровы с собой, принц был еще суровее. Скоро они стали почитать его своим мастером, хоть он и был младше их.
Сиддхартха продолжал в течение шести лет терпеливо мучить себя и подавлять мирские желания. Он тренировал свое тело и разум в самых строгих аскезах и дошел до того, что стал есть только одно зернышко в день, стремясь пересечь океан рождения и смерти и достичь берега освобождения.
Когда принц был на грани голодной смерти, к нему пришел злой Мара и сказал: «Ты истощен и твоя смерть близка. Что хорошего в твоих усилиях? Выбери жизнь, и ты сможешь делать добро для других».
Принц ответил: «О Злой, с какой целью ты пришел? Пусть плоть исчезнет, если это приведет к тому, что ум станет более спокойным. Да и что такое жизнь в этом мире? Смерть в бою для меня лучше, чем жить побежденным».
И Мара ушел.
Принц совсем усох, и тело его стало как увядшая ветвь. Слава о его святости распространилась в соседних странах, и люди приезжали издалека, чтобы увидеть монаха и получить его благословение.
Однако Сиддхартха все еще не был удовлетворен. Он так и не нашел истинной мудрости и пришел к выводу, что умерщвление тела не погасит желания и не приведет его к просветлению.
Сидя под деревом, он обдумывал состояние своего разума и результат своих истязаний. Его тело стало слабее, но голодание совсем не продвинуло его в поисках. Поэтому он понял, что это был неправильный путь, и решил отказаться от него. Думая так, он с трудом встал и пошел искупаться в реку Неранджара. Но когда он попытался выйти из воды, он не смог подняться из-за своей слабости. Увидев ветку дерева и уцепившись за нее, он сумел вылезти из реки, но обессилил так, что, возвращаясь в свою обитель, он пошатнулся и упал на землю. Пять отшельников подумали, что он умер.
Рядом с рощей жил пастух, старшую дочь которого звали Нанда. Нанда как раз проходила рядом, когда Сиддхартха упал в обморок. Склонившись перед ним, она предложила ему рисовое молоко, и Благословенный принял подарок. Когда Сиддхартха попробовал рисовое молоко, он почувствовал прилив сил и его разум снова прояснился.
После этого Благословенный поел еще чуть-чуть. Его ученики, увидев эти изменения в образе жизни их мастера, преисполнились подозрений, что религиозное рвение Сиддхартхи ослабело и что он забыл о своей высокой цели.
Когда Благословенный увидел отшельников, отворачивающихся от него, ему стало грустно от их неуверенности. Итак, Сиддхартха продолжил свое скитание в одиночестве.
9. ЗЛОЙ МАРА
Сиддхартха направился к тому дереву Бодхи, под чьей тенью он должен был завершить свой поиск. Когда он сел под ветками дерева, небеса возликовали и все живые существа преисполнились радости. Только Мара, владыка пяти желаний, несущий смерть и враг истины, совсем не радовался. Со своими тремя дочерьми, Танхой, Рагой и Арати, и со своим множеством злых демонов он отправился в то место, где сидел принц.
Однако Сиддхартха не обратил на него внимания. Мара стал изрекать страшные угрозы и поднял огромный вихрь, от которого потемнело все небо, а океан взревел и затрясся. Принц же оставался спокойным под деревом Бодхи и совершенно не боялся. Он знал, что Мара не может причинить ему вред.
Затем три дочери Мары стали искушать принца, но он снова не обратил никакого внимания. Когда Мара увидел, что он не может раздуть ни одно из желаний в сердце Благословенного монаха, он приказал всем злым духам, находящимся в его подчинении, напасть на принца. Сиддхартха наблюдал за этой атакой как за безобидными играми детей. Вся жестокая ненависть злых духов оказалась бессильна. Пламя ада превратилось в легкий ветерок, а разрушительные удары молнии превратились в цветы лотоса.
Когда Мара увидел это, он с позором сбежал со всей своей армией.
10. ПРОСВЕТЛЕНИЕ
Сиддхартха, обратив Мару в бегство, полностью предался медитации. Все несчастья мира, горе, порожденное злодеяниями, и вытекающие из них страдания пролетели перед его глазами, и он произнес: «Конечно, если бы живые существа увидели результаты всех своих злодеяний, они отвернулись бы от них с отвращением. Но эго ослепляет их, и они цепляются за свои желания. Жаждая удовольствия для себя, они причиняют боль другим. Когда смерть разрушает их эго, они не находят покоя, так как их жажда существования остается и их эго вновь проявляется в новых рождениях. Таким образом, они продолжают двигаться в колесе мироздания и не могут найти выхода из ада, который сами же создали. И как же пусты их удовольствия! Как тщетны их усилия! Люди сбиваются с пути, потому что считают, что заблуждение лучше истины».
Тогда Сиддхартха начал постигать Дхарму универсальный закон природы. Размышляя о происхождении рождения и смерти, он понял, что невежество было корнем всего зла и что есть связи в развитии жизни, называемые двенадцатью ниданами. В начале существование слепо и знание отсутствует, но в этом море невежества есть стимулы формирования и организации. Из этих формирующих и организующих стимулов поднимаются осознание и чувства. Чувства порождают организмы, которые живут как отдельные существа. Эти организмы развивают шесть аспектов: пять чувств и ум. Шесть аспектов соприкасаются с материей. Контакт порождает ощущение. Ощущение создает жажду и желание у отдельного существа. Жажда создает привязанность к вещам. Привязанность увеличивает отдельное эго. Эго продолжает проявляться в колесе рождений. Новые рождения эго и являются причиной страданий, старости, болезней и смерти. Они вызывают горе, страх и отчаяние.