Не случайно мудрые приходят к выводу о жизни в самоограничении и разумном распределении жизненной энергии. Это напоминает мне шахматную партию, где вначале ты двигаешь фигуры, как тебе заблагорассудится, но к концу ты ограничен теми ходами, что тебе позволяет ситуация, т. е. та причинно-следственная связь, что на востоке именуется Кармой.
Мудро указано, не пресечение, но изживание своих пороков и привычек. Именно, осознавая весь вред и всю пагубность той или иной привычки или порока, человек, со временем, начинает понимать, что сможет от него освободиться и, только тогда он, сможет, приложив волю, освободить себя от этого рабства. Именно осознанность и понимание производят такую, незаметную работу по подготовке сознания к освобождению от порока. Но когда человек пытается отказаться от связывающей его привычки только одним лишь волевым усилием, часто из этого ничего не выходит, именно потому, что этим запретом человек не отбрасывает привычку, а загоняет в глубь своего подсознания. Например: всем известны случаи, когда человек, не куривший годами, вдруг закуривает, иногда от стресса, а иногда и от, невесть откуда взявшегося, страстного желания закурить. И в том, и в другом случае человек не изжил привычку, а только подавил её. О восточных йогах (не путать с факирами) йога которых есть упражнение сознания, а не упражнение тела, говорят: йог освобождается не от возможности желания, а от порабощения желанием. Иначе говоря, он не становится бесчувственным чурбаном, как многие хотят представить его, но утончая и развивая своё сознание, он отзывается на всё сущее. И, понимая губительные последствия некоторых желаний, которые в итоге могут поработить его, естественным образом избегает этих желаний. Не говоря об очевидных рабовладельцах человечества курении, пьянстве, обжорстве, можно увидеть, что так называемые мелкие привычки и удовольствия также порабощают нас. «Распутник потому теряет уважение к себе, что он не в силах сдерживать собственные пороки», утверждает Бэкон. И здесь нам хороший совет дал один из Мудрецов: в современных городах пороки носятся в пространстве, как отравленные стрелы, и, подпав под их воздействие, надо наказывать тело своё или холодным душем, или однодневным голоданием это хорошо отрезвляет человека, и разум задумывается а стоит ли?
Нужно быть внимательным и наблюдать где ещё лукавый пытается набросить на нас свой аркан. Иначе будет как в следующей притче, однажды сидел бес в образе человека и болтал ногами. Видевший это духовными очами спросил его:
Что же ты ничего не делаешь?
Бес отвечал:
Да мне ничего теперь не остаётся делать, как только ногами болтать: люди всё делают лучше меня.
«Настоящее чудо человеческой жизни утверждает Элифас Леви, это здравый смысл, это спокойный и терпеливый рассудок, это мудрость, которая может верить не опасаясь, потому что она умеет сомневаться без горечи и без гнева, это твёрдая готовность, которая ищет, изучает и ожидает. Это Рабле, который восхваляя вино, часто пьёт воду».
Заблуждение 2: Будто бы наличие денег делает человека свободным.
Будда отвечал одному из последователей: «Не жизнь, не богатство, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству, власти И если он будет как лотос, который растёт в воде и тем не менее остаётся не тронутым ею, если он будет биться в жизни, не питать зависти и ненависти; если он будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины. Тогда радость, мир и благодать несомненно пребудут в сознании его».
Существует притча: Беседуя с отшельником, купец утверждал, что, благодаря богатству, он избавлен от необходимости потакать чьим-то желаниям или вкусу.
Вот как! воскликнул тот. Ну а когда ты сегодня выбирал место для стоянки своего каравана, что было важнее: красота местности или наличие корма для вьючных животных?
Ясное дело, изобилие трав решило мой выбор, ответил купец.
Выходит, хоть ты и богат, а живёшь так, чтобы скоту было по вкусу, засмеялся отшельник.
Так и другой Мудрец указал: «Пусть осознают различные виды рабства, иначе заклейменный раб будет воображать себя свободным и даже так привыкнет к своим оковам, что будет считать их почётною цепью». Действительно, дело не в деньгах, но в отношении человека к деньгам. И самый бедный житель земной может жить радостно и счастливо без зависти к соседу, также и миллиардер часто ведёт себя как нищий. «Человеку даже необходимо, говорит Шопенгауэр, как кораблю балласт, чтобы он устойчиво и прямо шел, во всякое время известное количество заботы горя или нужды». Вспомним, как богатые боятся бедности, и вспомним один из психологических законов, что, каждый пройдёт тропою того страха, который над ним довлеет. Ведь когда не связан богатством, то, даже имея его, распоряжаешься им как данным во временное пользование. И сколько встречалось мне прекрасных духов, которые замкнули свои духовные стремления в относительном благополучии. Так, Вивекананда спрашивает: «Кто действительно наслаждается картиной, тот ли, кто продаёт её, или тот, кто на неё смотрит? Торговец занят своими расчётами: сколько он получит за неё и каков будет его барыш. Его мозг полон этим. Истинно же наслаждается картиной тот. Кто пришел без всякого намерения покупать или продавать, он просто смотрит и чувствует. Мир похож на картину, и когда все помыслы об обладании им исчезли, только тогда человек может наслаждаться им, потому что прекратилась покупка и продажа, и безумие собственности». И другой мыслитель Ларошфуко утверждает подобное: «Если считать, что в этом мире самый счастливый тот, кто довольствуется малым, то сильных мира сего и честолюбцев надо считать самыми несчастными людьми, так как для их счастья им нужно несметное множество благ. Мудрый человек счастлив, довольствуясь малым, а глупцу всего мало. Вот почему все люди несчастны».
Заблуждение 3: Невежда, иначе говоря, человек считающий упражнение мышления пустым занятием, может осознать свободу и достигнуть её.
Формы проходят мышление остаётся и не вспоминает о том, что оно уже исчерпало, утверждала Елена Блаватская.
Об азах науки мышления сказал Мудрый Учитель на страницах Живой Этики: «Учитесь думать. Начните с самых простых помыслов. Лучше всего начните мечтать о самых прекрасных предметах. Умейте мечтать, ярко переживая созданные образы. Только мечты развивают воображение. Куда же пойдём без воображения? Как претворим самые прекрасные наблюдения без воображения? Можем ли мы сохранить в земной жизни искры сияния надземного, если не привыкнем запечатлевать образы? Поистине, устремление к Высшему поможет воображению. Можно стоять в потёмках перед прекрасными произведениями искусства, но темнота в нас самих, и без огня сердца все сияния высших измерений предстанут лишь гримасами ужаса».
Не достигнуть Мира Высшего, не уделяя времени размышлению над ним, и познаванию его. Ведь даже язык другого народа не выучишь, не жертвуя для него временем. Необходимо чтобы каждый человек, с помощью своего сознания, отделил истинное от ложного. «Свобода мысли есть путь преуспеяния» говорит Агни-Йога.
Древние суфии1 (мистическое течение ислама) также считали, что знание, отделённое от личной нравственности познавшего, не только бесполезно, но и губительно. Оно ведёт к тому самому лицемерию, в котором погрязло казённое богословие.
Как из кучи вещей отбирают самое ценное и необходимое, так из этой многовековой свалки культов, религий, верований и философий нужно отобрать самое ценное, что пригодится нам в долгом пути и не отяжелит наше сознание, при восхождении, предрассудками. Как может невежда понять свободу? Для него свобода ассоциируется с бездельным времяпровождением среди роскоши и обжорства, а предоставь ему свободу отшельника, он скажет: «Лучше в тюрьму, там хоть кормят».
«Каков человек сам по себе, и что он в себе имеет, короче говоря, личность и её достоинства, вот единственное условие счастья и благоденствия», утверждает Шопенгауэр, и далее он говорит: «Умный человек прежде всего будет стремиться к удалению себя от тревог и печалей, к покою и досугу, следовательно, будет искать тихой, скромной, но, по возможности, неприкосновенной для постороннего жизни и, сообразно с этим, после некоторого знакомства с так называемым миром изберёт себе уединение, а при великом уме даже одиночество. Ибо чем больше человек имеет в самом себе, тем меньше нужно ему извне и тем меньше могут для него значить другие. Довольствоваться самим собою, быть для себя всем во всём, имея право сказать: Всё своё ношу с собой есть самое благоприятное условие для нашего счастья. Каждый человек может быть вполне самим собою только пока он одинок. Стало быть, кто не любит одиночества не любит также и свободы, ибо человек бывает свободен только когда он один».
Тут кстати будут слова того же Шопенгауэра: «Свободный досуг каждого человека стоит ровно столько, сколько и сам человек», действительно, внутренний мир человека, определяет то, как он распоряжается свободой, и ужасно предположить, если современным механическим умам предоставить достаточно свободного времени; на какие безумства они потратят его, и пьянство будет меньшим из них. Не случайно некий мудрец рекомендовал: «Проводи время в размышлениях не о том, что ты видишь, а о том, почему ты это видишь: Мир это вы. Когда вы преобразуете себя, мир, в котором вы живёте, также преобразуется».
Поймём, что и отшельник удаляющийся в пустынь, и Шопенгауэр, говоря об одиночестве, не подразумевают бегства от жизни, но только равноудалённость от всего мирского, чтобы среди природы и своего внутреннего мира претворить опыт жизни в жемчуг мировоззрения, прикоснуться и проникнуться сутью мира и утвердив сознание на скале Духа, принести это знание как дар человечеству!
Так, Будда в одной из своих бесед с королём заметил: «Ваше величество, рассмотрим такой пример. Слуга с рассвета до заката исполняет все приказы и прихоти своего хозяина, пока однажды не спросит себя: «Мой хозяин и я оба мы люди, почему же я сношу всю его брань и оскорбления?» И слуга решает оставить свою службу и начать жизнь бездомного бхикшу2. Его жизнь теперь полна целомудрия, усердия и внимания. Он ест только раз в день, практикует медитацию сидя и при ходьбе, все его движения полны спокойного достоинства. Он становится уважаемым, добродетельным монахом. Зная, что раньше он был слугой, встретив его, скажете ли вы: «Эй, парень, я хочу, чтобы ты служил мне от восхода да заката. Повинуйся всем моим приказам»?