[Смерти не могут избежать никакие из странствующих в круговороте бытия существ ни жившие в прошлом, ни те, что придут в будущем, ни те, что живут ныне.]
Далее берите больше. Почувствуйте смерть, непостоянство и постоянные перемены каждого момента времени. Если мы займёмся медитацией, то сможем увидеть, что разрушения, упадок, непостоянство и перемены случаются повсеместно. Под миграцией имеется в виду передвижение живых существ по мирам. А передвижение и есть перемены и непостоянство. Оставаясь неподвижным, медитатор видит непостоянство и изменения. Любые идеи, отвергающие изменения и непостоянство, абсолютное заблуждение. Это заблуждение, затрудняющее проявление чёткого осознания. Так что оставайтесь в медитации с ясным осознанием непостоянства и результата непостоянства; будьте внимательны к результатам, которые породили непостоянные причины, и тем, что стоит за твердолобостью, колебанием, нежеланием, отвлечённостью, привычными эмоциями: гневом, жадностью, эгоизмом, ревностью и любыми другими отрицательными эмоциями. Какой толк от них? Какой толк делать то, что никому не приносит пользы?
[Подумайте только, сколько со времени нашего рождения умерло наших врагов, друзей и тех, с которыми у нас не было никаких отношений! Как же можно верить в то, что нам это не грозит?]
Проверьте себя, насколько вы осознаёте непостоянство. В чём следует быть абсолютно уверенным, если речь, например, заходит о смерти? В том, что смерть неизбежна. Главный момент второй памятки рассуждать о том, что смерть может пройти в любой момент. Разве неважно сделать так, чтобы момент смерти принёс пользу себе и другим? Кто бы стал колебаться? Продолжил бы быть упрямым и отвлеченным? Имеется ли что-то, что мы считаем важным и чему позволяем управлять своей жизнью и что будет иметь такую же ценность в момент смерти? Держаться каких-либо идей в момент смерти это не поможет ни себе, ни другим. Почему разумный человек, обладающий всеми особенностями, о которых мы говорили, продолжает своё рабское существование?
[Как говорится в сутре:
Все, кто жили и будут жить, должны переселяться, покидая своё тело; осознав непостоянство, практикующие Дхармы должны направлять силы на практику.]
Сутра объясняет то, что говорил Будда: «Всё, что возникает, имеет причину возникновения, всё, что мы ощущаем органами чувств, имеет форму и движение; всё неизбежно придётся оставить в момент смерти». Ничто нельзя взять с собой в момент смерти, кроме как зачатки заслуг т.е. своё поведение.
[Ашвагхоша также сказал:
Видели ли вы когда-либо на этой Земле того, кто пережил смерть и остался в живых, или слышали о таком, или хотя бы могли предположить такое?]
Лоппон Тайанг спрашивает: «Как может медитатор, который никогда не встречал никого, кто не был бы подвержен изменениям, непостоянству и смерти, быть уверенным, что те же самые смерть и непостоянство не коснутся его?» Насколько возможно нужно создать основу мудрости, способность отличать действия, ведущие к благости, от действий, не выгодных ни себе, ни другим.
[Куда бы вы ни отправились, вы не найдёте места,
Где не знали бы о смерти]
Сколько бы вы ни прошли, вы всё равно не найдёте никого, кто не испытал бы изменений и кому не грозила бы смерть.
[Ни в небесном пространстве, ни в глубинах океана,
Ни даже в самом сердце гор.]
На земле ли, небе, в глубинах океана, в горных пещерах не найдёшь ни одного существа, кому были бы неведомы изменения, преобразование и непостоянство.
[Так что смерть неизбежна. Конечно, можно прожить долго, но каждый новый год, месяц, день, час подводят нас ближе к смерти]
Некоторые могут считать, что проживут долго, однако каждый медитатор, размышляя о непостоянстве, должен признавать каждый момент шагом к смерти, вглубь непостоянства. Каждый месяц, год, момент времени, каждый вид деятельности еда, ходьба, сидение в каждом моменте присутствует течение, изменение, непостоянство; везде есть движение времени и приближение к истощению этого опыта.
[ так, умерли многие в прошлом, и оставшийся нам срок жизни неуклонно сокращается и никак не становится больше.
В «Лалитавистара-сутре» сказано:
[ так, умерли многие в прошлом, и оставшийся нам срок жизни неуклонно сокращается и никак не становится больше.
В «Лалитавистара-сутре» сказано:
Три состояния бытия непостоянны, как осеннее облако.
Жизнь существ проходит мгновенно, как водопад, низвергающийся с крутой горы.
Жизнь блуждающих в круговороте проходит, как сверкнувшая в небе молния.
Быстро промелькнет она, как вода стремительного водопада.
Так же и в «Пути бодхисаттвы» говорится:
Неустанно, денно и нощно,
Эта жизнь убывает,
И ни дня к ней не прибавишь.
Так разве могут подобные мне избегнуть смерти?]
Поэтому поймите, что в смерти или непостоянстве ничего нельзя себе добавить. Считайте непостоянство опытом, присущим всем живым существам, и используйте каждый момент в полную силу. Добейтесь такого понимания, чтобы потенциал, которым вы обладаете в данный момент, мог раскрыться полностью.
[Исходя из этого, в зависимости от накопленной хорошей кармы, возможно, вы сможете прожить шестьдесять-семьдесят лет, но не следует отсчитывать этот срок с настоящего момента. Сколько из них вы уже прожили и сколько остаётся? Мы не можем знать этого. Вполне вероятно, что карма даст нам только тридцать или сорок лет.]
Здесь идёт размышление над возрастом. Говорится, что когда мы думаем о непостоянстве, важно не обмануться, считая среднюю продолжительность человеческой жизни за семьдесят-восемьдесят лет, и надеяться на этот возраст. Тердак Лингпа предупреждает нас не уповать на то, что умрёшь только через семьдесят лет. Не забудьте, говорит он, отнять столько лет, сколько уже прожили, и посчитать, сколько в итоге осталось. Но даже если вы совершенно уверены, что проживёте весь срок, поймите, как мало времени у вас осталось. Задумайтесь и прочувствуйте непостоянство: вы всё ещё отвлекаетесь на что-то иное, всё ещё сомневаетесь?
[Итак, в юности из-за отсутствия интереса мы не занимаемся духовной практикой, а в конце жизни, когда становимся старыми, не можем добиться видимых результатов из-за ослабления физических и умственных возможностей, хотя и хотели бы заняться практикой Дхармы. К тому времени половина жизни растратится на сон. Кроме того, время уходит на развлечения и ненужные дела, ходим ли мы, сидим ли. Следовательно, как бы мало времени ни было в нашем распоряжении, нужно направить все усилия на практику благородной Дхармы и принимать все посулы и обольщения жизни за приятное сновидение.]
Подумайте о том, сколько времени вы потратили впустую на сон, отвлечения, бессознательность, колебания, размышления о бесполезных вещах или просто дожидаясь лучших обстоятельств. Сколько останется, если мы суммируем всё это и вычтем из тех, что нам осталось? Так что осознавайте всё как сновидение и целиком и полностью займитесь практикой иллюзорных и подобных сновидениям идей и концепций. Все переживания, включая переживания большого страха и счастья, нужно считать сновидением. Пробудившись, вы понимаете, что всё это было сон и что вы зря расходовали свои силы на страх, и оттого не отдохнули как следует, а проснулись даже более утомлёнными, чем были до сна.
Сравнивая опыт смерти с опытом жизни, можно сказать, что во сне есть сновидения, но что и дневной опыт похож на то, как если бы мы спали и видели сны. Бессмысленно тратить силы на гнев или страх в сновидении; точно так же и днём тратить время на сомнения, гнев, заблуждение, эгоизм, зависть, ненависть, желание самосохранения, идентификацию себя, эго, высокомерие одинаково бессмысленно. Бесполезно тратить энергию на то, что в момент смерти не добавит нам жизни, не принесёт счастья, не упростит отказ, не наделит счастьем кого-то другого. Они даже не дадут чувство выполненного долга в момент смерти. Раздумывая о смерти и понимая всю тщетность траты времени и энергии на бесполезные занятия, практикующий должен повернуть ум к Дхарме и плодотворной деятельности на пользу живым существам.
[Вы можете думать: «Всё равно я умру, какой смысл мне слишком задумываться о смерти сейчас, пока я не собираюсь умирать». Но в общем, за исключением обитателей континента Уттаракуру, срок жизни существ неопределён, и в частности, продолжительность жизни человеческих существ в этом мире неопределённая. Без сомнения, первоначально продолжительность жизни людей была бесконечной, а в конце кальпы будет составлять от силы десять лет. Но и из этих данных мы не можем высчитать время смерти ни одного человека, ни старого, ни молодого. Вот что сказано в «Абхидхармакоше»: