Юрий Менячихин
Один из мастеров адвайты. С 1995 года занимался духовной практикой в монастыре йоги «Гухьясамаджа». Прошёл несколько одиночных и групповых ретритов практик в уединении. Летом 2001 года пережил состояние самадхи постижение своей истинной природы. Обучался у мастеров йоги и дзен. Получил психологическое образование. Бывший военный. Юрий проводит курсы по обучению медитации, у него тысячи учеников и последователей по всему миру.
Первый гость, которого я узнал сразу благодаря тому осознанному сну, был Юрий Менячихин (Сиддхартха). Как оказалось очень известный среди ищущих пробуждённый мастер. Узконаправленный взгляд моего буддийского прошлого исключал таких людей из поля моего внимания ранее, и всё, что было за рамками традиционного тибетского буддизма, проходило мимо. Поэтому Юрий Менячихин вспыхнул в нашей жизни как яркое солнце.
В один прекрасный день в переписке мы договорились о встрече, которая должна была состояться через неделю у нас в студии. И практически каждую ночь я видел Юрия в своих осознанных снах, где он приходил и мы с ним подолгу беседовали. Эту встречу я ждал с большим волнением было бы интересно сопоставить знакомство с ним в разных реальностях. И вот этот день настал.
Здесь я предлагаю вам фрагменты записи нашей первой беседы с Юрием. А в конце поделюсь своим впечатлением после этой встречи.
Привет, Юрий!
Приветствую!
Многие мастера сейчас говорят о том, что практики не нужны. Либо с тобой пробуждение случилось, либо нет. Делать ничего не надо, так как это усилие, а усилие ни к чему не приводит. У меня в связи с этим есть вопрос. Сейчас, в понимании современного мира, что такое практики, для чего они нужны и к чему приводят?
Ну, я бы начал с того, что есть люди, у которых такой вопрос на повестке дня вообще не стоит. Они просто живут. Что является целью практики? Сейчас большинство обозначает пробуждение как личную цель своей жизни. Я как-то проводил тренинг, это был тренинг личностного роста, и задачи, которые участники обозначили на тренинге, были связаны именно с пробуждением. То есть для людей это стало уже вполне естественной, доступной задачей. И в связи с этим я всегда разделяю личностный рост и духовный рост, поскольку суть процесса очень разная. Для меня личностный рост связан с тем, что человек раскрывает себя как личность. То есть у личности есть некий потенциал, можно так сказать; в основном я связываю этот потенциал с возможностью любить и с возможностью творить. И тогда, если мы говорим о роли практик в этих процессах, они могут выглядеть как что-то, что может даже противоречить этому.
Практики большинство из них направлены на то, чтобы рассмотреть природу эго. И, собственно, призывают к неэгоистичной жизни. А любить и творить это процессы, которые связаны с тем, что человек раскрывает свой собственный, индивидуальный, можно сказать, эгоистический потенциал. То есть он в начале этого процесса однозначно направлен на то, чтобы получить что-то для себя.
Духовный рост это процесс, в котором человек должен выйти за пределы личности, и это совершенно другая задача. Тогда здесь встаёт вопрос: каким способом? И возникают два варианта. Если брать древние традиции, то эти два варианта мы найдём в принципе везде. С одной стороны, говорится о том, что всё в руках Творца и от тебя ничего не зависит, а с другой стороны что ты должен прилагать собственные усилия. И тогда возникает выбор: либо я выполняю какие-то практики, если всё зависит от моих усилий, либо не делаю, раз всё в Его руках: придёт время и наступит то, что должно наступить.
Мы можем рассмотреть и то и другое более подробно. Если говорить о моём взгляде и о том, как это сложилось в моей судьбе, то я считаю, что прежде всего надо понять зачем ты этим занимаешься? Какую по-настоящему глубинную цель или намерение, которое тебя ведёт, ты чувствуешь и что явится результатом? Является ли это твоим искренним желанием? Из моего опыта общения с практикующими и опыта личной практики следует, что довольно часто люди путают желание наладить свою собственную жизнь и желание выйти за пределы обусловленности. Методы в духовных практиках предназначены не только для гармонизации психического состояния, расслабления, концентрации внимания всего, что может помочь человеку и в обычной жизни. Если брать глубинную цель, то они ведут за пределы обусловленности, за пределы того способа внимания, который называется «личность».
Мы можем рассмотреть и то и другое более подробно. Если говорить о моём взгляде и о том, как это сложилось в моей судьбе, то я считаю, что прежде всего надо понять зачем ты этим занимаешься? Какую по-настоящему глубинную цель или намерение, которое тебя ведёт, ты чувствуешь и что явится результатом? Является ли это твоим искренним желанием? Из моего опыта общения с практикующими и опыта личной практики следует, что довольно часто люди путают желание наладить свою собственную жизнь и желание выйти за пределы обусловленности. Методы в духовных практиках предназначены не только для гармонизации психического состояния, расслабления, концентрации внимания всего, что может помочь человеку и в обычной жизни. Если брать глубинную цель, то они ведут за пределы обусловленности, за пределы того способа внимания, который называется «личность».
И вот здесь люди сталкиваются с противоречиями. Они часто говорят, что не могут совместить свою повседневную жизнь с тем состоянием, которое уже сейчас на уровне какой-то практики начинает забирать их внимание и противоречить повседневной жизни, поскольку возникают два способа внимания. Один требует концентрации и собранности, целеполагания и так далее, а второй, наоборот, требует рассеивания внимания и снятия всех ограничений. То есть это некая диссоциация от всего, что тебя ограничивает. И возникают две разнонаправленные тенденции внимания. Поэтому я обычно предлагаю человеку, ищущему практику, которая будет для него более удобной и эффективной, определиться а зачем ты это делаешь и надо ли тебе это? Вопрос о том, что будет более эффективно заниматься практикой, чтобы достичь чего-то, или не заниматься практикой и достичь того же самого, завязан на искреннем намерении. И, на мой взгляд, надо выяснить сначала именно это.
Когда человек идёт к счастью, большинство не знает, что именно ему это самое счастье принесёт. И когда выбирает, какой практикой ему заниматься, он хочет выбрать ту самую, верную, боясь ошибиться: вдруг он пойдёт сюда, а это окажется не тот путь
Одним словом, существует ли выбор? После переживания (сатори) я увидел, что непрактикующих, если уж мы называем это «практикой», вообще не существует. И я предлагаю посмотреть на это немножко с другой стороны. По большому счету цель, которую ставит перед собой человек, можно обозначить как свобода. Мы все хотим свободы. Стремимся к свободе, поскольку она является чем-то естественным.
Свобода это необусловленность?
Абсолютная свобода от всего. То есть пока меня что-то ограничивает, я не успокоюсь. И это свойственно любому человеку. Посмотрите на детей. Любое ограничение ребёнка вызывает у него естественное сопротивление. Сейчас каждый идёт к свободе тем способом, который доступен ему на данный момент, соответствует его уровню зрелости, его способности к различению, способности оценивать себя и этот мир. И, возможно, кто-то будет получать свободу без духовных практик. Кто-то получает свободу через определённое количество денег, через возможность перемещаться по миру, через возможность творить. Это также снимает какие-то ограничения.
Это же не окончательная и тотальная свобода?
Нет. Но суть процесса остаётся та же самая. Она заключается в том, что человек, сталкиваясь с каким-то ближайшим препятствием, которое есть в его жизни, рассматривает его. Он должен осознать суть этой границы и преодолеть её. Духовные практики это то, что предлагает снять максимальные границы. То есть вообще выйти за пределы всех границ, и, возможно, поэтому они являются чем-то привлекательным. Потому что человек думает: «Если я займусь духовными практиками, то выйду в окончательную свободу наиболее эффективным способом и быстрее всего». Он читает истории других практикующих, и ему их состояния кажутся привлекательными, он решает: «Я тоже так хочу». Но всё равно преодолевать ему придётся именно ближайшую границу. А ближайшая граница может быть связана с чем-то ещё очень человеческим, а не духовным.
Получается, что путь практики это преодоление ближайшего ограничения?
Да. И поэтому я могу сказать, что все занимаются практиками. Только форма практики и ближайшая граница разные. И основной процесс идёт словно в другом месте. Это процесс накопления некой осознанности, выработки своего собственного отношения к тому, что я сейчас хочу, кем я являюсь, что меня окружает и куда мне идти. Для меня осознанность это и есть ясное понимание и ответ на вопросы «Почему я здесь?» и «Зачем?». Каждый человек сейчас находится в определённой жизненной ситуации и окружён определёнными препятствиями, которые отделяют его от того, чтобы получить желаемое. И преодоление этих препятствий и будет его практикой. Потребуется вся его концентрация и внимательность, чтобы рассмотреть то, с чем он столкнулся. Также потребуется осознанность, чтобы понять куда он идёт и чего на самом деле хочет. Поэтому я считаю, что практикой занимаются абсолютно все. Вся жизнь как сплошная практика.