35
См.: Маттеи. Указ. соч. С. 4753; Mattei. Op. cit. P. 101-107 (здесь я только обобщаю выводы предыдущего исследования).
36
См.: Маттеи. Указ. соч. С. 54; Mattei. Op. cit. Р.108109. Предложенная здесь трактовка Contra donatistas. 7. 3. 3 отсутствует в предыдущей работе.
37
Такова интерпретация М. Лабрус. (см.: SC 413. Р., 1996. Р. 223).
38
Об этом выражении см. мое примечание к Vnit.·. SC 500. P., 2006. P. 273275.
39
См.: Mammeu. Указ. соч. С. 54; Mattei. Op. cit. P. 109 (текст перевода немного изменен. Сост.).
40
См.: Маттеи. Указ. соч. С. 5556, 58; Mattei. Op. cit. P. 109-111,113. Большая часть августиновских или околоавгустиновских текстов была процитирована в прошлой статье. Исключение представляют Ер. 43. 3. 7; 177. 19; 181. 1; S. 131. 10. Также там не были рассмотрены решения XX Карфагенского собора. В свою очередь здесь я не цитирую Ер. 53. 23. В данной статье я попытался уточнить и упорядочить свои представления об экклезиологической мысли Августина. Я добавляю также ссылки на три конфликта в Африканских Церквах, в которые вмешался Римский престол. Также я больше уделю внимания образу Петра в богословии Августина.
41
Об этом уникальном в своем роде тексте и о содержащихся в нем идеях см.: La Bonnardiere А.-М. P6nitence et ^conciliation des Penitents dapits saint Augustin // Revue d6tudes augustiniennes et patristiques. 1967. Vol. 13. P. 3153,249283; 1968. Vol.14. P. 181 204 (особенно c. 198-199).
42
A.-M. Ля Боннардьер не отметила эту параллель.
43
Об этой особенности экклезиологии донатистов (точнее об их богословии епископского служения) см.: Congar К М-J. Introduction й Augustin // Trait6s anti-donatistes. Vol. 1. P., 1963. P. 62. (« Bibliothkque Augustinienne » 28).
44
См.: Маттеи. Указ. соч. С. 56; Mattei. Op. cit. P. 111.
45
См.: Mammeu. Указ. соч. C. 5657; Mattei. Op. cit. P. 111112. В предыдущей статье рассматривались только идеи Факунда Гермианского.
46
См.: Маттеи. Указ. соч. С. 57; Mattei. Op. cit. P. 112.
47
Этот вопрос я оставил без внимания в предыдущей статье.
48
Об изданиях данных памятников см.: Dekkers E. Clauis patrum latinorum. Steenbrugge, 19953 (n° 874-877).
49
См.: Маттеи. Указ. соч. С. 57; Mattei. Op. cit. P. 112.
50
Об этих фактах я умолчал в своей предыдущей работе.
51
О представлениях о римском примате Гинкмара см.: Congar К М.-J. Lecclisiologie du Haut Moyen Age. De saint Grigoire le Grand ά la disunion entre Byzance et Rome. P., 1968. P. 166-177.
52
О декларациях 1663 и 1682 гг. см. краткий, но достаточный, для того чтобы составить представление об историческом контексте, обзор в работе: Martimort A.-G. Le gallicanisme. P., 1973. P. 79-103. (Que sais-je?, n° 1537). О «галликанизме Боссюэ» см. работу того же автора, изданную в Париже в 1953 г. (серия «Unam sanctam» 24).
53
О соборе в Эмбрёне («разбойничий собор» в Эмбрёне, как его называли противники) и собрании по делу Соанена см. краткий, но очень емкий и совершенно не устаревший обзор Л. Коне, который эти события рассматривает в контексте споров, вызванных во Франции изданием папской буллы: Cognet L. Le jansdnisme. P., 1968. P. 79103. (Que sais-je? n° 960).
54
Об этом см.: Захаров Г. Е. Иллирийские церкви в эпоху арианских споров (IV начало Vb.). М., 2014. С. 119-139.
55
О римском представительстве на Никейском соборе см.: Pietri Ch. Roma Christiana. Recherches sur IEglise de Rome, son organisation, sa politique, son id6ologie de Miltiade й Sixte III (311-440). R., 1976. P. 172-178.
56
Athan. Alex. Apol. contr. ar. 20.
57
Athan. Alex. Apol. contr. ar. 35.
58
О хронологии событий см. в работе: Thompson G. The Correspondence of Pope Julius I. Washington, 2015. P. 28.
59
В соборе, по свидетельству свт. Афанасия Великого, участвовало более 50 епископов (Athan. Alex. Apol. contr. ar. 20).
60
Athan. Alex. Apol. contr. ar. 20-22.
61
Athan. Alex. Apol. contr. ar. 25. Впрочем, по утверждению папы, легаты восточного епископата пресвитер Макарий и диаконы Мартирий и Исихий, убеждавшие Юлия принять осуждение Афанасия и вступить в общение с поставленным на его место Листом, будучи посрамленными прибывшими в Рим александрийскими пресвитерами, сами предложили папе созвать собор и выступить на нем в роли судьи (Athan. Alex. Apol. contr. ar. 22, 24; ср.: Athan. Alex. Apol. contr. ar. 20).
62
Изложение содержания послания восточных епископов к Юлию: Sozom. Hist, eccl. III. 8.
63
Athan. Alex. Apol. contr. ar. 27.
64
Athan. Alex. Apol. contr. ar. 23-25.
65
Athan. Alex. De synod. 22; Socrat. Hist. eccl. II. 10.
66
Об учении Ария см.: Lohr W. Arius Reconsidered (Part 2) // Zeitschrift fiir antikes Christentum. 2006. Vol. 10. P. 121-157.
67
Об этом см.: Brennecke H. C. Introduction: Framing the Historical and Theological Problems // Arianism: Roman Heresy and Barbarian Creed / G. M. Berndt, R. Steinacher, eds. Farnham, 2014. P. 1315. О богословии евсевиан см.: Delcogliano М. Eusebian Theologies of the Son as the Image of God before 341 // Journal of Early Christian Studies. 2006.14. Pt. 4. P. 459484; Lienhard J. T. Acacius of Caesarea: Contra Marcellum. Historical and Theological Considerations // Cristianesimo nella storia. 1989. Vol. 10. P. 122.
68
Alhan. Alex. Apol. contr. ar. 2135.
69
См. «Защитительное слово против ариан» свт. Афанасия Великого, а также: Socrat. Hist. eccl. 1.2735; Sozom. Hist. eccl. II. 2223,25,28; Theodoret. Hist. eccl. 1.2631. См. также: Hanson R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God. The Arian Controversy, 318-381. L., 2005. P. 274-276.
70
Epiph. Adv. haer. 72. 2.
71
Hilar. Pict. Fragmenta historica. III. 3; Euseb. Contra Marcellum. II. 4; Socrat. Hist, eccl. I. 36; Sozom. Hist. eccl. II. 33.
72
Фрагменты трактата Акакия Кесарийского приводятся в «Панарионе» свт. Епифания Кипрского (Epiph. Adv. haer. 72.610).
73
Бог, по учению Маркелла, является совершенной Монадой, в которой пребывают Божественное Слово и Святой Дух. Слово и Святой Дух обладают единой с Богом Отцом ипостасью (Klostermann. Fr. 69; Epiph. Adv. haer. 72.2). Слово является также вечной Силой Божией (Epiph. Adv. haer. 72.23), проявляющей Себя в Божественной энергии (ένέργεια δραστική) (Klostermann. Fr. 60, 121). Воплощение Слова Божия совершается именно в энергийном порядке и не разрушает Божественного единства (Klostermann. Fr. 71, 116). Нумерация сохранившихся фрагментов трактата Маркелла «Против Астерия» в настоящей статье соответствует изданию Э. Клостерманна: Eusebius. Werke IV: Gegen Marcell, Uber die Kirchliche Theologie, Die Fragments Marcells / Hrsg. E. Klostermann. Leipzig, 1906.
74
Маркелл подверг критике употребленное евсевианским богословом Астерием по отношению к Богу Отцу и Богу Сыну выражение «Царь родил Царя». Христос, по его мнению, не является вторым Царем всего творения, но «Царем в Церкви» (Klostermann. Fr. Ill; см. также: Parvis S. Marcellus of Ancyra and the Lost Years of the Arian Controversy, 325345. Oxford, 2006. P. 35). Царство Христа, как утверждает Маркелл в своем трактате «Против Астерия», должно иметь конец, когда завершится дело человеческого спасения, ради которого Слово Божие и воплотилось (Klostermann. Fr. 117). В то же время Само Слово, по Своему Божеству, всегда царствует вместе с Богом Отцом (Epiph. Adv. haer. 72.2). Маркелл оставляет открытым вопрос о конечной судьбе плоти Христа. С одной стороны, после завершения спасительной миссии Слова необходимость в ее существовании исчезает. С другой стороны, плоть приобретает бессмертие через единение со Словом (Klostermann. Fr. 116117,121).
75
См., например, пятую антиохийскую формулу: Athan. Alex. De synod. 26. Маркелл действительно соотносил имена «Иисус» и «Христос» именно с воплотившимся Словом (Klostermann. Fr. 42). Употребление понятия «Сын» в трактате «Против Астерия» Маркелла отличается некоторой неопределенностью. Маркелл, хотя и признавал тождество Сына и Слова {Klostermann. Fr. 20), в то же время соотносил понятие «Сын» в первую очередь с человечеством Христа {Klostermann. Fr. 36). Он также подчеркивал, что Сам Христос называл Себя не Сыном Божиим, а Сыном человеческим, чтобы указать на то, что через Божественное Слово все люди способны стать сынами Божиими {Klostermann. Fr. 41). В послании к папе Юлию Маркелл однозначно отождествил Сына Божия и Божественное Слово {Epiph. Adv. haer. 72.23).
77
Во второй антиохийской формуле, составленной на соборе 341 г., Бог Сын именуется «совершенным образом божества, силы, воли и славы Отчей». Очень слабо в данном исповедании выражена идея единства Троицы при четком указании на ипостасные различия Лиц: «По ипостаси Три, а по согласию Они одно» {Athan. Alex. De synod 23; Socrat. Hist. eccl. П. 10).